《老師的話》全集
濟公活佛慈訓
1、《生活的智慧》
世事如棋，讓一著不會虧我，心田似海，納百川方見容忍。
地獄離你不遠，西天也不遠，就近在你的面前，此時此刻，只要你的心連著天，就是天堂，因為天堂就在你心中，你還用向外去找天堂嗎？一念之間你就到天堂了。所以你的心得打開來呀！
你們常以有限的眼光，看某個角度來辨別事理，如果有一個人對你好，你就覺得他是好人，對你不好，就不是好人，其實善惡只有你自己在分辨，自己在說而已。譬如你們會罵人，一定有原因，是不是？有一個原因就是你自己不滿意你才會去罵人，一定是不合你心中的標準你才會動怒，然而那個標準到底是不是標準，還是你個人的環境、個人的行為、個人的心念所決定的，要知道其他人就不一定是這個心念、這個標準喲！
今天你看別人會看的比較理智和清楚，但是你自己設身處地去做的時候，就不見得會那麼理智，那麼有智慧，所以你要常常站在第三者的立場，看你自己的行為，看你自己的一切。
你們的心念太多，常想別人之壞，常說別人之非，別人如何如何，這會使你的心欲想欲糟。你今天的心念應該要怎樣？應該要讓自己心靜一些，讓自己的心境，慢慢地提升到一個層次，提升到一個程度，個人先素其本位而行，就對了。
做人要圓融，圓融活潑之後，才能進入道中，所以不要執於自己的想法，自己的想法不見得對，若是能多方採納討論，或許比自己的想法還好，那你就又獲得更好的，是不是？
有的人常把自己看得太高，就有點自戀狂，把自己看得非常重要，別人都沒有那麼重要，只要別人對我稍微不好，我就生氣，就看不順眼，覺得你怎麼沒有把我當人看，其實是自己心裡作怪，是不是啊？所以人常常在這公與私、天與地之間掙扎，其實本來沒有事的，都變成有事了。很多事情我們太相信自己的眼睛，看到別人對我們好，看到別人對我們怎麼樣，你才會相信別人，其實不一定自己的眼睛看的都對呀！
人應常常懷著感謝的心，若別人欺負我們時，我們心裡應想：人雖虧我，天卻不虧我，感謝他磨鍊我，則心必安理亦得，悠然自得。今天我若無感謝之心，就容易動怒、動氣，到頭來受傷害的還是自己。
要低心下氣，你才能學習到更多的東西，知道嗎？先把自己裡面所有的東西拋棄掉，才能容納更多的智慧，要知道「低到極處方為道」呀！
徒兒要明白一個道理，那就是要迎合眾生，才能善導眾生。想要諫言，必須先能夠迎合對方，才能改變他。但你也不是同流而合汙，一個真正有智慧有賢德的人，是同流而不汙，懂嗎？所以孔老夫子為什麼被人家尊稱為一個時代的聖人，是因為他同流在這個世界上，而又能夠善導眾生，明白嗎？
人一出了名，就受名的牽絆，為了這個名，怕破壞自己的形象，連走路都要四四方方，所以人常常為名所困，為名所害。徒兒，要想學道，就先要破這個，才能夠契機。現在，你們對於真實的不了解，對於虛假的更不了解，所以真真假假、是是非非，難分難辨，該用情時太理智，該理智時又太用情了，理智和感情不能執中，不能執中就偏其一，偏其一就受其累。
如果你們沒有理直氣壯，魔就會來，如果你們理直氣壯，誰敢搗亂你呢？可是別忘了，理直氣壯也得鬼神敬佩、魔不侵，如果你是以魔心來控制，來給人家弄事，使人家不敢接近你，那你就失敗了。
佛經教人緊閉六門，那是小乘，現在要大乘，不是教你們關閉門戶，而是該聽的要聽，不該聽的不要聽，該看的要看，不該看的不要看，乃是大乘佛法的精神。
2、化眾要領
徒兒，你們要懂得善用你們擁有的方便，大開法門，讓更多的人能了解，原來世界上真有一條聖賢之路啊！
世界上其實沒有一點法，不要以為仙佛是因為有法，才能成仙成佛，其實只是因為憑著一顆救人的心而已。你若能常常用這顆心去做，人家就說你有法，一個好辦法而不是一個術。只要你的心永遠對人家好，你就是有法，因為你時時刻刻都能夠變通。一個成功的人他總是在人後受苦，而把好的一面呈現給大家，人活著要把好的一面給大家，把快樂帶給大家，這也就是我的「法」。
如果只從經典中去了解你修什麼道，那你修上一年，兩年，三年，都可能原封不動站在原位不進步。今天求了道以後，一定要代天宣化，否則就好比十個人站在同樣的高度上，我們比別人高了一層，你眼見別人比我們低，你不去拉把人家，你仍然是那個高度，這樣別人上不來，你也上不去，就算你比別人高，也高不到那去。這個比喻，徒兒，能明白嗎？我們要樂於負擔眾生的每一個困難，所以你們說說，我們今天修道是為了什麼呢？有人說是為了自己的性，還有這個自己嗎？那就有我相了！你為什麼要說自己的性命呢？自己要救，也別忘了要救人喲！
一個人能做很多事，但要選擇有意義的來做，善事有很多種，看人飢餓沒有飯吃，就給他東西吃，可是下一餐呢，還是一樣飢餓，一樣難過，是不是？幫助他一時，不能幫他一輩子，而有意義的幫助是一輩子，甚至是萬世千千萬萬年的，用什麼辦法呢？渡他求道嗎！是不是？我們救人離苦海，是一件功德啊！我們不是欺騙人家，我們是要讓他離苦得樂，是不是，所以不要不敢做啊！也不要不想做，只要有做就會有成。徒兒要記得，你們渡眾生不是因為你喜歡他而渡他啊，是怎麼樣呢？是你的大悲心發出來，所以才渡他，知不知道？這雖然是簡單的道理，影響也很深喲！
你們渡人，每想到一渡不好，就謂稱此人根基不好，到底是你的根基不好，還是他的根基不好呢？渡不起來撥腿就跑，這是慈悲心嗎？這是從地獄來的人的心哪！與仙佛的做法差得很遠。要知道雖然他緣份未到，未能結緣，但並不表示此人不好喲！
要迎合眾生，才能善導眾生，你不能迎合眾生，你如何去善導眾生呢？要諫言，需先能夠迎合對方，才能改變他，但你也不是同流而合汙，一個真正有智慧有賢德的人，是同流而不合汙，懂嗎？
眾生心裡想的不盡相同，如果連自己都不了解，又如何去了解別人，關心別人呢？一切理、一切法、一切相都是為了解自己的心，你要了解自己的心，才能進而了解別人的心，連自己都摸不著，又如何去了解別人，成全別人呢？所以要從自己的根本入手，知道嗎？
若當你在成全別人時，卻一直無法使其發心，你就應該反省反省，是不是今天跟他不契合，我說圓的他偏喜歡方的，那我就應該換成方的，再導之以理，懂嗎？當一個人不聽你講話的時候，你講再多也沒有用，是不是？當一個人真正發心想要聽你講話的時候，你只要講一句，或許不用講話，他也就了解你的心意了，你說這心念可不可怕呀！
有時候人要當小丑，當小丑別人就快樂多了，自己不願意當小丑，每天都繃著臉，又有何意義呢？為師希望你們除了當小丑以外，還要去除你們心中的自我形象，為師常常扮小丑，就是要讓你們快樂，希望你們也能夠讓別人開心，自己犧牲點，不要太重視自己的形象，別人也就開心了。
朋友雖然有好有壞，但有時損友也正是益友，益友也正是損友，你們知不知道為什麼呢？因為凡事都有他兩面的影響，一個稱得上是好的朋友，他一定有兩個影響，這個影響不是來自於他，而是來自我們接收的人，譬如這個人真的很完美，他修的真的很好，他會給我們有兩種影響，一種影響是我們急於想效法學習他，這是一種反應，另外一種反應是，我們會自慚形愧，然後就越躲越遠，溜到旁邊去，不敢跟他接近。久而久之，人家會認為，你們是天堂裡的人，你們都是修道的人，只有我是地獄的人，我不如你們，我還是離你們遠一點好，有沒有這樣的反應？而一個品性不好的朋友，他常常也是我們的一個良師益友，為什麼？因為他讓我看到，假如我不約束我自己的天理良心，我就會變成這個樣子，是不是？所以我們更加要尊重他，更加要去愛他，愛他才能夠感化他，才能夠改變他。對不對？
什麼叫做渡己啊？我們每個人都有習氣、毛病，是不是？能夠痛下決心去改，那就是渡自己。為什麼我們都有習氣毛病呢？因為我們有貪、嗔、痴三毒，那是我們過去累生累世所造的，這些我們都要化掉啊！這可用我們智慧的燈去照，就如太陽一樣，太陽一出來，冰雪就會融化掉，所以我們智慧的太陽要展露出來渡自己。渡人就是救眾生，但是要渡人也要先正己，才能成人哪！要做得正才能夠成就別人。不過雖然說先正己而後成人，但正己成人也可兼可顧，不是要你成佛以後再去渡人，懂嗎？
救眾生這個字眼，聽起來好慈悲，也夠輝煌偉大，但是你們要如何去救眾生呢？譬如說你們知道要孝順父母，但是若是沒有修道，進入道場研究的話，你們知道如何去孝順父母嗎？如果你的志向是救眾生，你們又應該如何去做呢？你若沒有徹底了解天道，沒有徹底體天之行，你有沒有力量去救眾生呢？你若自己修得不夠，智慧不夠，你又如何去救眾生？你若度量不夠，要如何去救眾生？你若沒有恆心的話，又當如何去救眾生呢？這種種講起來都是問題，總之都要從你的心上去體悟。為師說的都屬一種法而已，體悟的還是你自己。
3、《你的主人當家了嗎？》
問你主人哪裡藏，你卻心迷茫，房屋空在主不在，開路路卻荒，心靈眾生先同化，再往外尋訪。物我兩忘一體現，主人不再藏。
徒兒了解為什麼要來求道嗎？道到底在哪裡呢？你們來道場求道，其實也沒有得到什麼有形的東西。求，也不是說你來道場，上天要給你什麼東西。想想看，你們一向怎麼解釋三寶？哦，三寶是上天降給你的，上天賜給你的，是不是？就是這樣講，所以會越修越痛苦。你們都忽略了，「道是自然」這四個字，道是很自然的，三寶在哪裡？三寶就在你身上，對不對？因為三寶就是代表你的佛性，每一個人的佛性都是平等的，是本來就有的，不是靠別人跟你講，也不是靠別人送給你的，而是每一個人的佛性都平等、都一樣，沒有人比較好，也沒有人比較壞。
我們求道是要藉此了解我們有主人，也了解我們的主人就住在我們的家裡面，我們每一間房子都有主人的房間，主人有主人該睡的地方，客人有客人該睡的地方，這不能錯亂了，是不是？老師說，右手跟你點開，跟你說你的主人在這門裡面，這個身軀是一間房子，你的天理良心就是主人。明師跟你講，你的天理良心要趕快進去，從正門進去，進去裡面做主，不要在外面徘徊，這時候你的主人是否回來了呢？主人若回來，你的眼睛就會明亮起來，知道嗎？所以老師一個一個看，看你們都沒有了解這個意思，結果眼睛都眯眯的沒有精神，為什麼沒有精神？神沒有明嗎！
神明神明，拜神明要拜那個神會明的，神不會明的，你拜他做什麼？老師擔心你們修道的方法不對，越修越痛苦，就是因為方法一開始就錯誤，有很多人修到一半就不修了，認為這個道是假的，認為這個道場是假的，很多人離開了。老師不希望你們繼續用這種錯誤的方法修下去。
我們的天理良心只有一個，但是我們都有很多朋友，這些朋友有貪心的朋友，也有有愛心的朋友，有壞，也有好的。就譬如說，現在我們這個天理良心很慈祥、很和平、很快樂，但是我們也會有一些不好的念頭跑進來，當不好的念頭跑進來，我們就要將他解剖，將他安頓好，不是將他裝起來扔出去。「道」是很自然的，我們有不好的念頭，也是很自然地發出來，也不是我們故意的，也不是我們要的，就很自然的跑出來，這自然的跑出來，這就是道。勸人修道，不能叫人改這改那，不可以這樣講，你如果這樣講的話，那眾生都迷昧了，哪一個是佛呢？每一個人都沒有信心修道了，既然我們的罪過做了一大堆，我們要從哪裡去修呢？乾脆不要修算了，是不是？
我們在講經說法，我們在成全眾生的時候，我們要把他當成是一尊一尊的佛，而不是一個一個的眾生，既然他們都是佛，都是好的，雖然我們明白他們有很多罪、過、錯，可是那些過錯都是自然而然的迷昧，既然是自然而然的迷昧，也一定可以自然而然的消失，因為我們的脾氣毛病都是從小到大一點一滴累積而來的，就好象我們的身體一樣，從小時候一點點，到現在這麼大。我們的脾氣毛病也是從小小一點點到現在這麼大，你如果刻意要將他砍掉或者改掉，有可能嗎？如果勉強要你改，那你會很痛苦，這樣修道痛苦嗎？但是說實在的，修道是很快樂的，只是你不會方法而已。我們本來就沒有這些脾氣毛病，是不是？本來就沒有啊，你何苦將它抓牢，走路也抱一個石頭，坐也抱一個石頭，連睡也要抱一個石頭，這樣不是很累嗎？將它放下好嗎？將它丟掉好嗎？不要再緊抱著不放了，好嗎？這樣不是很輕鬆嗎？
我們這個肉體本來就不會痛苦，是主人在痛苦呀，你的主人若不覺痛苦的話，肉體就不會覺得痛苦，是不是？我們這個身體在這世間，因為我們主人不會用這間房子，所以有時候撞壞了它，有時候踢壞了它，所以會生病，是不是？當我們這個身體壞掉時，你們都不會想，是不是我們主人不會用，本來好好的一間房子，為什麼會變成壞的？是我們主人不會用啊！你要找那個源頭，譬如我們幾歲的時候有了什麼不好的習慣，一直將他養成就變成自然了，變成自然以後，你就不會當它是不好的，你會感覺這是自然的啊，一直到長大以後，便就越來越嚴重。
人的脾氣毛病，人的不好的地方，處處都有，並不是只有煙、酒。為師今天真正要講的是，你有不好的念頭，有好的念頭，這都是很自然的，所以修道不是壓抑，不是堵塞，而是要疏導，要自然而然地去化解，要用某種方法將它解掉。如果我們講道理的時候，用這種自然的方法，那麼每個人都會很樂意來修道了。你看，如果你聽到講師說，我們有什麼什麼不好的心，我們一定要改，這剛開始聽的時候，還能夠接受，想到自己真的有不好的地方，可是聽久了，會覺得，哎！那乾脆不要修了，我又不是一個完美的人，我的脾氣毛病一大堆，我乾脆不要改算了，所以講道要換一個方式，成全眾生要因人而異，不要一成不變。這個眾生在哪裡？什麼叫眾生？眾念叢生，是不是你一個主人面對很多的念頭，就象是你很多的朋友，那些都是眾生呀！可是成全起來那些也都是佛，就沒有分了。
脾氣毛病每個人都有，我們可以不用改，它就能自然地消失，為什麼？你知道嗎？因為求道以後你就明白了，你忽然間頓悟了，我們有靈妙自性，這個自性是非常光明、非常好的，既然他是這麼光明，你已經悟到了，他這麼光明、這麼幹淨，你何來的脾氣毛病？何需改呢？這樣你們了解嗎？所以修道真正難做的功夫，就在我們的主人要時常守在家裡，不要亂跑，就是這樣而已。
如果你的主人能夠守在家裡做主，就好比我們在每一間房子裡面有親人，也有非親非故的朋友，在這麼多的朋友來來去去當中，主人自己還是分得清楚，我是主人，你是客人，你不會因為你的朋友來來去去，而忘了你是主人，或者把他當做是主人，一定不會的。從這裡，可以想得到，我們的主人，我們的天理良心，面對這麼多的雜念，這些雜念如果不能干擾你，你就成功了，不是嗎？做得到嗎？其實很簡單哪！自己的主人要做主，要安定好，那你就不怕許許多多的眾念叢生了，知道嗎？
什麼叫做同化，你要把人同化，而不是被人同化。我們真主人要同化所有的眾念叢生，才叫做渡盡天下眾生，你光是整天往外跑，渡這個有形有象的肉體，你們彼此之間生活在一起，都有這麼多的痛苦，這麼多的不滿，那你還稱得上在渡人，在修道嗎，是不是？所以老師希望你們修道的觀念要改變一下，你什麼時候才能渡盡你身體內，你心內的眾生？如果你的主人能夠做主的話，你吩咐他，他就自然會跟隨你，這才是真正修道的功夫，不需要你用嘴巴講，不需要你用行動去表示，他自然而然會歸順你，因為你是一個真正的主人。
如果說你真正能夠這樣的話，那你要往外去渡其他形形色色帶著肉體的眾生，便方便了。假如我們的真主人不能做主的話，那你就和外面不知道修的世俗人一樣，他們不知要修道，所以他們就會被自己的雜念控制住，我們這時候知道要修道，我們不必受控制，我們反過來可以控制它，這就是不一樣的地方。這樣你們對修道有一個好的印象嗎？好修嗎？好修就要修啊！不要修到一半，主人丟掉了，才說道是假的。道是假的，你也是假的呀，道是真的，你也是真的，不要分成兩邊，都是一體的。
我們的道，我們的真主人只有一個，不能分開的，但是我們要運用，可以運用得很廣，只在於你會不會用而已，懂嗎？有的人真主人都走掉了，或者主人常常飄進來又飄出去，當你們的主人沒有進來時，就會變成你們說的阿達阿達（臺語，意為」頭腦壞掉」），懂嗎？所以你的主人在不在家，你的心有沒有修，你的主人有回來嗎，內行人一看就知道，這是假不了的。所以有真修跟沒有真修的，一看就知道了。我們的臉長得醜與美，是天生的，我們的身體生成這樣，是沒有辦法改變的，但是有辦法改變的，是你的氣質，你的氣質要怎麼變，就是你的主人要回來改變，要回來整理啊！
什麼叫「濟公」？濟就是幫助，公就是無私，什麼是「活佛」？活就是不死的，佛就是天心佛性。我們要濟世救人，我們要渡化世界上的眾生，唯有用無私的心才可以，因為無私的心不是死的，是活生生的天心，所以這是「濟公活佛」四個字符串起來的意思。那麼你們今天拜「濟公活佛」為師，實際上是拜這四個字為師，知否？因為人人都有很嚴重的私心，很嚴重的偏見，有私心有偏見，所以沒辦法為眾生來犧牲，處處都為自己，事事都為自己，這那是天心？是私心！這濟公活佛四個字從你們求道以後就在心裡，你們一直認為那是一個佛像的名字，是不是？濟公是濟公，你們是你們，兩者是分開的，是不是？你們一直都把他分開，你說他是老師，你是徒兒，他是大濟公，你是小濟公，他是仙佛，你是凡間的人，這是不是有兩種心呢？這樣就有分別心了。
什麼是老師？什麼是徒兒？老師就是你自己的天理良心，徒兒就是你自己迷昧的心。每一個人都有兩種心，你好的心就是老師，不好的心就是徒兒，老師要教徒兒，徒兒要聽老師的話，就是這樣。借著拜師這個形象跟你提醒，你的心內有一個老師，不要跑到外面去拜師，這是借一個形象來給你啟示，讓你了解，真正的老師不在外面，也不是在道場。
現在老師借著竅手跟你們說話，你們就借著現在老師跟你說話的情況，把他反省到我們的身體裡面，想到好的念頭也常常與不好的念頭在講話，這就是仙佛借竅要向你們啟示的用意，知道嗎？
由這點我們就想到，我們人在日常生活裡，總是需要借這個形象才可以生存，為什麼呢？譬如，錢只是一個形象，對不對？但是你也要有錢才能生存，這個屋子只是一個形象，但是我們也一定要住房子才能夠生存，我們在世間每一件事情都要靠一個形象，所以渡你來求道、辦道，這些方法都是一個形象，只是給你一個提醒，提醒你不要再沉淪下去，而不知道自己是一個濟公。
總而言之，為師為什麼一直強調要你們修道，因為你們的主人常常不能做主，你如果主人常常不在家的話，那麼所有的主見、主宰都不是你，所以有很多事情就會處理得不好，連你的這間房子，這個肉體都會處理得不好。想想看你們自己的房子，自己不進來住，顧在門口，象什麼？狗是看家的，主人是治理家庭的，你要當顧家的，還是當治理的？如果要治理的話，你的主人就要守得牢，你的心就要站得穩，知道嗎？
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