《老師的話》全集
濟公活佛慈訓
1、見山又是山
一機一運，一個時代辦一個時代的事。現在這個時候，如果要r> 你們每一個乾道、坤道、男男女女都頭髮留長，編個辮子會怎麼樣呢？不合時代潮流嗎，對不對？我們修道就是得跟得上時代，而我們雖然跟著時代的腳步走，卻又不會落於俗套，因為我們把持了真理。理。
你們常說修道有三個階段，第一個階段：見山是山，見水是水；第二階段：見山不是山，見水不是水；第三階段：見山又是山，見水又是水。希望你們從第二階段跳到第三階段的時候，雖然有一些掙扎，有一些困難，但也一定要極力去衝破它。
我們當初也許是無神論者，對不對？也許當初我們對一切不了解的事情都不在乎、不在意，在乎的只是我自己的生活，一切只有我看得到的，我才眼見為信，是不是？但求道以後，由於種種的說法，前賢告訴我種種的顯化，讓我們對這些虛無飄渺的層面，有了一種精神上的幻想，有沒有？於是有了什麼病痛就懷疑是不是冤孽來找上我了，那騎車的時候，就開始念三寶了，遇到危險的時候，就叫「老師」啦！沒有錯，道場顯化，有，為什麼有顯化？因為不同層次的人有不同層次的需要，是不是？你不能因為你的層次高，而否定一切你不以為然的事情，對不對？那我們也不能因為我們的境界低，而不能接受其他的道理。任何事我們要站在客觀的立場，客觀才能夠容納萬物，懂嗎？
所以，不同的層次有不同的需要，老師對不同的人就給他不同的方法。而也許對於你們，則根本不用方法，因為你們自己就是老師了嗎！你們也明白，你自己可以做自己的老師，那就不需要人家牽引了，對不對？一個時候講一個時候的話，但是不管用任何說法，千千萬萬種的說詞，終歸只是要提醒你，你的道在哪裡呀？你要求的是什麼道？自己的道對不對？仙佛百千萬種的化身，而你們都是仙佛的化身，對不對？要有這個自信哪！仙佛要借竅來才是來嗎？好比為師現在借竅來才有為師嗎？不是呀，時時刻刻都有，對不對呀？而時時刻刻都有，這個信念不是空口說一說而已，是我們真正能夠體會得到。我們時時刻刻都跟老師生活在一起，因為我們時時刻刻都不離開這個，哪個？自性佛啊！是不是啊？我們時時刻刻都不離開他呀！那我們怎麼會跟老師，會跟老母娘分離呢！對不對？
也許你因為感覺道很好，口若懸河地渡了不少人，那請問你有沒有售後服務呢？現在講求的是服務品質，對不對？那你渡了人之後，有沒有讓他了解到，我們來這裡求的道是什麼道，我們求道以後將面對什麼樣的人生？我們有沒有做到啊？還是哪裡有研究班就一股熱的把他帶過來喲，哪裡有法會就把他帶過去，因為你也是這麼修過來的，所以你就用這個方法去帶人。可是呢，跑來跑去的，你自己的心落實了嗎？或者你的心還在飄來飄去找不到一個定點。
為師不是說你從前走的修道路都錯了，只是要跟你扭轉一些理念，讓你了解到，講道德說仁義的大有人在，苦修苦練的也大有人在，而我們居於中間者，我們應該如何自處呢？希望你們往外渡人的這顆心也能夠拿來往內渡渡自己，己立立人嗎！如果我們自己沒有渡到，光只是在外面渡了一片的人，在外面辦了一片的道場，走到哪裡，可能都已經成了資格老、品質好的代表了，是不是呀？可是誰知道你的內心這些年來是受傷的多呢，還是成長得多，為什麼修道還會越修越受傷呢？為什麼不是越修越快樂呢？為什麼？
我們引導人，最重要的一個關鍵，就是要給他一個正確的理念，而不只是帶他來道場幫辦道務、操辦道務，或是一起去渡人、訪問人，這些都是末法，最重要的是要給他一個正確的理念，他若不會修道，不會行道，他就沒有辦法發現修道有多麼快樂，對不對？以至於現在放眼道場，哪一個不是病痛纏身！肉體的病由心起，你的心不正確，所以導致肉體不平衡，加上不善的運用，不妥當的運用肉體，以至於健康逐漸地離你遠去了。
那我們修道為什麼會越修越不順呢？套一句你們常講的道理，這是消冤解孽，是不是呀？是不是都這樣講？你的環境越不順利，證明上天在替你消冤解孽，是不是？好，現在有人生病了，你說這是病考，對不對？這種理論，為師告訴你，不能成立，懂嗎？每個人或多或少都有一些病，這跟個人本身環境、業力都有關係，對不對？不能全部混為一談的。還有個人的心境也很重要，你若沒有給他一個正確的修道理念，他就沒有辦法明白修道的好處在哪裡，那心不正，身如何正？心沒有一團祥和之氣，身就沒有祥和之氣，互相影響之下，久而久之就成了一種惡性循環。
結果每一個人都不象在修道的人，不象是一個有道之士，對不對？看起來很誠心，事實上呢？也許這裡行王道，那裡行霸道，有人看見時行王道，沒人看見時行霸道，對不對？那我們修道有什麼意義呢？我們想要開創我們的聖業，我們想要濟世救人，但是我們要拿什麼來濟世救人呢？我們自己本身沒有一個正確的概念，我們又如何去濟世救人呢？我們只是去誤人子弟，對不對？並沒有辦法真正救他出苦海，反而把他從這個苦海抓起來丟到另外一個苦海裡去，是不是？套一句你們常講的，這是功還是過？
上天派遣明師，只是幫助你，讓你明白，你要走什麼路，明白你有這光明的大道，而不是賜給你一個大道。「三寶」也不是上天賜給你的，是你本身自然就有的，對不對呀？你們來求道是求什麼？是來找回你的靈妙自性，而不是上天要賜你一條大道。上天只是應這個時運告訴你，你有一個方便法門，還不趕快修，再不趕快修，越迷越沉，就越難翻身了，對不對呀？所以才會派遣明師來告訴你原來的道，而不是要告訴你上天給你一條大道，懂嗎？我們來道場不是要讓你來得到什麼東西，我帶你來道場，是因為我了解我們有一個天理良心，我們應該發揮他，所以我帶你來，借著眾人的力量讓你更明白你有一個原來的自性佛，是不是呀？因為我怕我一個人力量不夠，或許會誤導你，所以我才將你請來道場，這樣子講，人家是不是比較能接受，對不對啊？
徒兒，你們辦的道在何處啊？你們的道場在哪兒呀？你們辦的是什麼道？天道、人道、王道、還是自己的道？每天口中嚷嚷幾點幾點要辦道，禮拜幾要辦道，你為什麼要去呢？因為怕人手不夠，是嗎？大家幫忙掛個號，講三寶，當個引保師，這就是你們所謂的辦道，是嗎？你有沒有想過在家庭當中，我們能把真正的道理做出來也叫辦道，是不是？那請問你做到幾分呢？多還是少？如果你的日常生活中處處皆是道場的話，那你何有罪、何有過、何有錯呢？
我們所謂的辦道，只是一個形式，一個我們要渡化人的形式，我們借著這個途徑去完成，就好象道很好，而我們必須要借著講道德、說仁義來成全他人，成全自己，對不對？這是一個法門、一個途徑而已，但是你若法門不對，途徑錯了，就會造成不一樣的效果，是不是？所以我們不能小看這個法門。那我們為什麼要選擇這個方式呢？因為我們認為這個法門最直接、最容易，而且最中肯。可是呢，一個理念發出來要付諸於行動的時候，會因為每個人的氣秉、物慾，每一個人的蒙蔽不一樣，而有所誤差，是不是？
敬天地、禮神明。真正的神明在何處呢？可是呢，你們逐漸的把所謂的仙佛定型在法會中的仙佛借竅，對不對？法會中來的仙佛借竅，你還把他分等級，有沒有呀？來而沒有報佛號的，就不是真的仙佛，是不是啊？仙佛的真假是用言語來論定的嗎？是不是應該要用你的妙智慧來判斷，智慧還不夠，需要「妙智慧」。眼前的形形象象，誰都沒有辦法評斷他是真是假，那我們應該如何去把握這個真呢？我們要怎麼樣才能夠明白什麼叫真，什麼叫假？就是止於至善的地方，是不是呀？至善，至是什麼意思？
「至」是一個極限，「善」是最善良、最完美的，就是我們念頭還沒有動之前的那個天理良心，這叫做「至善」。那麼一天二十四小時之中，我們的天理良心發現了幾分鐘，有幾分鐘我們不是用天理良心在做事，有沒有想過這個問題呢？一個人他的真主人不能做主的時候，就好比一個國家，這個元首不能當政，不能有權，不能掌理一切事務的時候，在國外的本國子民表面上感覺到我們的國運好象不錯，是不是？在本國不關心事務的人，也會覺得我們日子過得不錯嗎？但是真正了解內情的人，才會知道這個國家生病了，是不是呀？
同樣的道理，我們的天理良心不能做主時，表面上看起來這個人還好好的，事實上久而久之，才會顯現出原來你早就生病了，而且還病的不輕喔！
你們口口聲聲說要來修道，來到道場彼此相敬如賓，那才是道，回到家為什麼不能也相敬如賓呢？因為在道場你來我往，沒有人知道彼此的底細，沒有共同在一個屋簷下生活，因此不知道對方的面目，所以還可以以一個假面具彼此好來好去，對不對？這個假面具一回到家就不管用了，是不是啊？就原形畢露了。那能不能顛倒一下，假如說你顛倒一下，來到道場原形畢露的是真正面目的那個壞的自己，回到家才戴上那個偽善的面具，這樣子做會有什麼樣的效果呢？不會有人這麼做，對不對？因為每一個人都是注重表面的。
我們做不到的德性，我們就是要以修道來做，是不是？我們是不是要借著我們的靈妙自性，借著他的力量來修改我們的雜念、慾念和脾氣，然後我們才能夠以身行道，以身示道，對不對？如果我們修道人不能以身示道的話，那是不是表示我們有侮辱道呀！
今天，我們說道降火宅，這火宅不就是指我們一般的家庭，一般的平民百姓嗎！所以我們就應該從這裡著手，這才是我們修道辦道的基礎，對不對呀？所以，為師也希望你們記住，修道路跟人生路是一樣的道理。每個人都會有瓶頸，在遇到瓶頸之前，每個人都很順，在你順境的時候，你要給自己留一條後路，我不是說要你貪生怕死，我是希望你們要先把家庭安頓好，而且要付出真正的愛心在你的家庭裡面，讓他們都能明白我在修道是很正確的，是為眾生好，為家庭好。如果他們能夠認同，那他們也會幫助你，可能還會跟你說，你儘量去辦吧，家庭你不用擔心，聽到這句話，多麼溫馨啊，對不對呀？如果我們能夠做得到的話，那你可以儘量去辦無所謂，因為你有後盾，你無後顧之憂。
如果今天你圖了一個犧牲奉獻，好，全心在道場捨身辦道，卻把家裡撇在一邊，一時之間好象大家都歡迎你，可是如果有那麼一天，當你的熱情逐漸冷卻，一點一點慢慢地消失的時候，你再回到現實裡，卻沒有人能夠接納你，安慰你，你也沒有一個地方可以去，那個時候，也許你就會認為，這麼多年來，你都錯用心了；也許你的第一個反應就是：「修道並沒有改變我什麼，反而推我入萬丈深淵。」是不是呀？所以難怪會有許多反道敗德、怨天尤人的例子，就是這樣而來的。追根究底，其實是我們自己的理念不清啊，是不是啊？我們自己錯用心，那能怪誰呢？上天有明明白白要你「要怎麼做怎麼做」嗎？沒有嗎！天事就是人辦啊，那你人辦的方法錯誤，你還怪天哪！
假設今天我們的孩子出門在外，當他受到打擊、受到許許多多的心酸，自己已經沒有辦法承擔的時候，他會想到的是哪裡呢？如果他會想到家、想到回來找我們，那表示我們從小對他的教育有一個成效了，對不對？那麼，他的人格如果健全，他才有能力去擔當他應該擔當的事情，當他的能力到達一個瓶頸，需要去突破的時候，你就是他的後盾，你就要在他後面幫助他衝過去，是不是？同樣的，我們在道場上培育新生代也是一樣，他們剛進來，也是一個孩子，我們要讓他心目中充滿著溫暖、充滿著安定，一個安全的避風港的感覺，我們這個大道場要做到能夠稱得上是一個避風港，如果我們做得到，我們就成功了，是不是？
我們要如何圓滿今生啊？今生今世我們與親人之間有去圓滿這段緣份嗎？我們今生今世沒有去圓滿這段緣份，將來也會導致成一段孽緣，是不是呀？這是很平常，很簡單的道理，可是你們都忽略了，都往經典上去找尋。當然這只是一個層次的說法，另外一個層次的說法就是說，我不管來生，我也不管前世，我什麼都不管，我只要求我現在能夠盡到我的本份，能夠圓滿到我這段緣份就好了。每種說法不一樣，但每種要求最終的目的都是為了創造一個幸福的大同世界啊！
所謂的拋家舍業，你們要拋哪個家、舍哪個業啊？所謂的家，所謂的業在哪裡？你們是不是應該拋棄你心中那種家與家之間的隔閡，你家我家的那種你我觀念，是不是要拋棄這些？舍什麼業呢？舍你的事業嗎？舍舍你心裡的那些無明業力吧！你心裡的那些業力，就是你不好的念頭，這才叫拋家舍業，懂嗎？
我們要了解，我們在修道路程當中，根本就是我們在走我們的人生路，是不是？兩個是一體的，而我們在這個修道路程當中，你也要回到現實，看這現實的人生，要清清楚楚的明白你現在在過人的生活，你要了解人的本份，對不對？而不是冠冕堂皇的道理，冠冕堂皇的藉口把你脫離這個人群。道很好，可是還是有人批評，因為還是有人理念不正確，所做出來的令人批評，落人把柄，是不是？
一個人字加一個為字，合起來是一個什麼字？偽裝的偽，是不是？你們都把它歸類到虛偽那面，對不對？人，為，人所做出來的，人創造的這個法門，只是假的，而我們是借這個假的來修我們真的，對不對呀？那你應該不會討厭這個偽字吧，偽裝，偽裝很好呀，有什麼不好？我們要偽裝我們自己，為什麼？為師曾說，要你們真正地去面對你自己，為什麼現在要勸你偽裝你自己？因為每一個人的境界有所不同，對不對？你不能因為你的觀念，你的理念是這樣，你就這樣做、這樣認定，或許我們沒有達到至善至美的境界，而我們不假思索、不加掩飾就這樣認定，這樣做了，人家能不能接受呢？
為師所謂要用你真實的自己是時時刻刻自我反省，反觀照見靈妙自性的功夫，而偽裝的意思就好比道很好，但無法講得出來，那我們要怎樣傳達，才能讓人知道呢？於是，我們要「人為」出一條路，要「人為」出一個道場，讓他有這個管道，有這個途徑，去明白他自己的靈妙自性，明白之後，他就可以加入我們修道的行列，然後呢，彼此之間「如切如磋，如琢如磨」，這八個字當中，代表了無比的快樂，就是為師曾說的，你有切有磋、有琢有磨，你才會發現：「哎呀，我原來做得不夠，我原來是那麼的固執，我原來是那麼的不好。
」，發現了這一點，真正恍然大悟後，你就會很快樂，對不對？所以修道會越修越快樂，而你的心如果快樂的話，肉體即使有病，你只要稍微加以醫療，便會復原得很快，知道嗎？若你自己的理念弄正確了，心弄健康、弄清了，身體也照顧好了，這樣子人家才不會說，你怎麼修道越修越差勁，越修越瘦越有病，越修脾氣越大，是不是啊？那好，當我們這些都弄好了，我們的家便能呈現一個模範家庭，一個理想國。所謂的理想國，就在我們的生活裡，而不是在那些理論上。
如果我們的理想國呈現了，模範家庭也呈現了，我們以身示道，身教重於言教，每一個人都以身示道的話，任何事我們不用講，周圍的人自然不令而從，懂嗎？
當我們靈妙自性發現的時候，他就是這個蒙蔽著的明師，我們就要去禮拜他。所謂的禮拜，就是我們要去體悟他，而體悟時每一個人的行動不一樣，對不對？佛教有佛教的禮節，各教門有各教門的禮節，那是人制定的，唯有依這個標準，才能夠稍微表現一下心目中那一種禮敬的感覺，對不對？因而演變成這一套佛規禮節，既然制定這一套佛規禮節，我們就要遵從他，但是在我們要實踐這一套佛規禮節之前，我們要先了解他真正的意義，是不是？否則一叩再叩，叩個沒完，在叩什麼？你沒有善加體悟，善加解釋的話，別人都會害怕不敢來求道了，一叩就叩個沒完，到底在叩什麼呀？
也許人家會說，我憑什麼去跪那個泥塑木雕的偶像啊？或者說，我都不曾叩拜過我的父母，你憑什麼要我去叩拜他呀？人家會有這些疑問，是不是？那麼，我們就要跟人家講清楚。而你要講這些，你自己本身就必須要有這個了解，要有這個認知，你才講得出來呀！對不對？
當我們在鞠躬接駕的時候，我們應該要有一個想法：「我這樣一鞠躬，我就明白了我是我自己的老師，我有一個很乾淨的自性，沒有受過汙染的自性，他就是我的老師，我現在正在反省，我什麼時候才能善用他？」就這樣，希望當你接駕的時候，你要有這樣的想法，這樣的體悟。
徒兒，仙佛借竅是什麼意義？你們說是為了點化，點什麼？化什麼呢？那只是一個管道而已，對不對？不管你說什麼，那都是效果，點化、啟化，那都是效果。效果之前需要一個管道，一個方式，就好象每一個人讀書的方法都不一樣，是不是？每一個地方的辦道方式也不一樣，對不對？但是殊途是同歸的，懂嗎？那麼仙佛借竅呢？每一次來的形象都不一樣，是什麼意義呢？這是在告訴你，道本來就是無形無象的，你心裡想著什麼形象就是什麼形象，懂嗎？
舉凡一切都有道，眼睛所看，耳朵所聽，心念所想，都有道，只是他適不適合我們修道路上作為參考罷了，是不是？
凡事在同中求異，就容易起戰爭，好比我們每一個人的靈妙自性都是一樣的，可是我們發出來，所作所為就完全不一樣。而在不能互相接受，互相圓融的時候，就會起衝突。反過來，如果在大家都不一樣的環境當中，大家都不一樣的心態中，我們能夠尋找到一個大家都完全一樣的我們的妙智慧，每一個人都完全一樣，找到了這個，同中求異，跟異中求同就不一樣了，所以這就是看事情的觀點不同，在異中去求同，大家才能夠維護這個大同，有大同才能容納小異，是不是？大異如何容納小同呢？已經都不一樣了，誰還會管你一樣在哪兒呀？對不對？
徒兒啊，你們懂不懂，仁、義、禮、智、信對我們有什麼意義？仁者可以能夠不憂，因為他有一顆推己及人的心，推己及人的心就是慈悲心。我現在明白修道是一條很好的路，我去實踐，而能夠影響到我的家人，就是推己及人，對不對呀？那「義」是什麼呢？我們光有仁這個雛形，這個理想還不夠，我們要有這個「義」去推廣，對不對？而人性容易偏善，也容易偏惡，所以必須靠「禮」來約束。也可以說，「仁」就是一個無極理天，就是我們的靈妙自性，「義」就是告訴我們如何走回這個家，而「禮」就是你在走回家的這條路上，路旁邊的一個柵欄，可以防止你亂跳亂跑跑錯路，懂嗎？
接下來是「智」，我們沿著這柵欄繼續走下去，沿途也許會有許多的奇花異草、美妙的風景，引人入勝，對不對？但是我們要用我們的智去分辨，你如果不用這個智去分辨的話，即使有「禮門義路」給你圍起來，你也會逾距的，知道嗎？
接下來是信，信統四端兼萬善，是不是？信就是信實、守信，我們希望明白我們的靈妙自性在哪裡，我們希望回到我們的赤子之心。既然有這個希望，我們就應該守這個心，對不對？套一句你們常講的，你們說，當初我們從理天出來，我們就要守信，再從這裡回到理天，對不對呀？我們的舉手投足，萬念萬想之間都是從無極理天那個靈妙自性中出來的，是不是？從這裡出來，一本散於萬殊，而萬殊最後終要歸於一本，要怎麼歸於一本呢？這當中就要有一個信念，一個正確的信念，對不對？
2、《心誠則靈》
佛性雖儼堅，煩惱尤能亂；煩惱雖繁多，妙智也能斷；格物致貞祥，朗朗見性天；念念觀如是，朝朝不離善。
徒兒啊，如果今天你在道場，在人多的時候是一種風格，回到家又是一種風格；自己獨處的時候，又有另外一種風格，這樣對嗎？知行要合一，不管在哪裡都是一樣。現在很多修道人，連修道都要面子，若只是修表面功夫，那就不實在了。譬如一棟房子，表面做得很堂皇、很美觀，但裡面若空虛不實，將來房子就容易倒塌，你們的德性若只建立在外表上，而其實內心自私險惡，這樣的人是為人所唾棄的。
你們做出來的事，別人從細微中就可以看得出來，你們表裡有沒有一致。人類的眼睛是雪亮的，你們不要想，為什麼他那麼得人緣，為什麼我那麼不得人緣？有時候是自己的心在作怪，有時候是前世的因緣。但是前世因緣的聚合，仍然要去突破，唯有真誠的心，才有辦法突破。今天你表面是這個樣子，但內心卻是不屑一顧，到最後，你就會自然而然的表現出內心的險惡。
人在一起若是沒有真誠，一次兩次可以掩蓋，但是過久了，人家一定會察覺到，所以不要欺騙自己的心。心是上天賦予給你們的，上天賦予你純真純正的，若你們自己糟蹋了，為師就收不到你們的頻率了。
其實你們都說，有什麼事情就要抱三寶，抱什麼呢？其實你不需合手抱起三寶，能以心印心就可以自救了，你有這個能力就不需要用到三寶，心心相印隨時都可以請到仙佛，因為你的心和仙佛的心是相同的，佛的心是看得遠，看得清，看得透的。你們的心和仙佛的心本是一樣的，只是迷昧了些，以致將自己原來的心丟了，我們現在求了道，修了道，要好好找回自己的心，自己的心自己是可以去穩固的。
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