《老師的話》全集
濟公活佛慈訓
徒兒們，一年很快就過去了，人生也是如此，一晃就消逝了，可是在這一晃當中，也有很多很多的感受。譬如，一年雖然很快就過去了，但是在這一年當中你也必須因為春、夏、秋、冬不同的季節而換上種種不同的衣服，短袖、長袖、毛衣。因此，人既生活在世間，就必須受到種種的束縛、種種的不自由與無奈，然後，一生也就隨著這些時光的流逝而流逝了。
你們看到流水，有沒有悟道啊？沒有！因為你們是凡夫，是不是？人家孔聖看到水在流動，就體悟到上天似乎是在跟他說法：「逝者如斯夫，不舍晝夜」，就像人生，一去不復返，是不是？所以，徒兒們，一年過一年，莫要白髮一根接著一根，卻一點悟性也沒有！修道也一樣，修了一年再一年，得有悟性，智慧得增長再增長，才能夠悟出人生，才能夠安撫你這個飄浮的心。道是給人家寄託的嗎？不是的。道是給人家「解脫」的，不是給人家寄託的，所以不要認為修道這件事是對死亡的一個寄託，應該是對死亡的一個解脫，是在追求人生的一個「解脫之道」呀！
1、你用的是什麼心
徒啊！修道一定要懂得體會，不只是用「心」去悟，更要用什麼去悟？「自性」是不是？你們每一個人身上都有三樣東西：一個性、一個心、一個身。你們比較多的時間都用在哪裡呢？用在「身」啊！難怪上天要降道。用在身就要採取行動是不是？如果沒有那一口氣，能夠行動嗎？不能啊！所以是什麼在控制你們的行動？心跟性。你們較多的時間用在哪裡啊？心跟性都分不清楚了，是不是？想想看，你們平常看人、看事是用什麼在看的？用眼睛看？還是用自性看？好好悟啊！這是，是不是？
所謂「識字見性」，你們見到了沒有？當你們看到「如來」這兩個字時，會想到什麼？會想到那時佛教的如來佛是不是？如來佛是不是佛教教主的專利啊？你們本身有沒有如來？「如」者，就是自性，也就是不變；「來」者，就是智慧，也就是我們的自性不變，那才能夠產生智慧。所以，佛用這個名詞，作為佛的註冊商標，看到如來就想到佛。那麼，你們本身是不是佛？是不是佛教的教主呢？所以「如」就是「戒定」，本性就是戒定嘛！能夠「覺」，同時也能夠「戒」、能夠「定」；那麼「來」就是慧，就能夠產生智慧。所以一個人若能夠守住自性，如如不動，那你就是佛，就是佛教的教主了。
念佛是念什麼？念了以後你能不能迴光返照、自我反省呢？你們早晚叩頭，只是叩個形式，有沒有過迴光返照啊？有沒有看到自己的如來佛、彌勒佛呢？不都是念個形式而已！懺悔、懺悔，「懺悔渡罪經」念，念到會背，有沒有體會到你是不是用自性在念呀？還是用你的心在念？用你的嘴在念呢？你要渡你的罪，要用什麼來渡？沒有悟性是渡不了的，眾生還是眾生。苦海無邊哪！罪就帶著你在苦海當中流浪，你不能用心，又怎能見性呢？
所以，你們天天用的還是人心、血心是不是？那一團血肉之心啊！人之異於禽獸者，就是人能夠追求內心的東西。但是每一個人都那麼的享受，生活過得很愉快，是不是？如果不愉快，那時因為心不能夠平服嘛！所以為師每次來，都會問聲賢徒可安平？你們的心平了沒有？氣和了沒有？你的這個心，這個理智，有沒有常常在平衡的那一點？有沒有保持平衡呢？沒有的話，就趕緊調，趕緊調調看你們的心還有沒有不正的地方？
人心有四不正，哪四不正？心有所忿懥、有所好樂、有所憂患、有所恐懼，是不是？這些都是從哪裡來的？你們想想，你們每一天過得不愉快，是不是因為這幾樣東西在綁著你們？你們修道有沒有擺脫這些東西？如果沒有，那你們修道真是混混啊！
修道就是要擺脫這些外在的幹擾，這些電波會干擾你的自由，人家佛菩薩為什麼不會被幹擾？因為守中嘛！
所以談到修行就必須要談到這個「心」，首先必要從這個心下手。談到這個「心」呢？就可以分出很多種，凡心、恨心、惱心…；而佛菩薩是清靜心、慈悲心、還有喜舍救苦救難的心，就看你們怎麼去運用。所以悟道的人，是智慧之心，沒有悟道的人，就是煩惱之心。那麼，人根本上要活得快樂，就必須要「調心」。所以聖人是在調心，而凡夫呢？調身罷了。
談到心，必須要用「性」去悟，不是這些名詞可以形容它的。「心」是什麼？他是超越一切所有對立的名詞，也兼有好、壞，是不是？有善就有惡，有高就有低，這些都是從「心」上分別出來的，那麼要超越這些惡緣的對立，唯有用「性」、唯有用「悟」才能去超越它，所以，人們常常說要活得理性一點。但是理性以什麼來作依據呢？又不能有一個標準，人人如果執著自己的意見，那就會認為自己是最理智的，是不是？每一個人都說要活得理性一點，理性要勝過感情，可是，每一個人都說自己是最理性的，那豈不是還有爭執啊？還有爭執那就不是一個標準了。
2、讓自己回到原來的空處
所以呢！這些性、心、身，它的一個總結合，就是一個「空」，這個空就代表一切。注意，虛空不是空，你們常說的「心頭、心頭」，這個心還沒有起念頭的那一刻，那就是道了，那就是本體。你們常說，你的念頭很多，念頭念頭，這一念還沒有起來之前，那個就是本性，那個是不是「空」的？空就是有，有就是空，就是那麼妙。你如果執著它，那心量就小，你如果不執著它，那宇宙虛空就是有，這些夢幻的東西，不能將心統一的，你如果能夠時時把心虛空出來，騰出來，那麼你就是世間最富有的。
你們也知道，這世間的一切都不是實在的，但是卻又不肯把這些夢裡的東西一手拋掉！所以人也就隨著這念頭六道輪迴永遠不息了。我們修道要明了「道」是給人解脫的，不是寄託的，所以一定要時時去悟，什麼是實在的，什麼是虛妄的，當你的本心被意識所執著時，你們晚上睡覺會不會作夢？（會）會作夢，因為白天不斷的吸收嘛！吸收進去了在那個表層意識裡面，那麼晚上就反射出來，所以本性就起不了作用，就被意識分裂，把它分割得支離破碎。
所以如果人的心不能執中於一處，辦事就難成了，如果能夠把它執中於一處，則無事不成，能執中於一處，以本性來作為你的主人翁，那麼一切你都可以主宰你自己，對於一切你也都能夠平衡了。
老師常常喜歡用深海來比喻最平靜的那一點，也就是最清靜、最消遙的那一點，像魚，活在大海的最深處，牠是不是最逍遙呢？因為牠不會受到上面這些狂風暴雨或是太陽照射所影響。所以在最深處的那一點，就是你原來的自己。你從那裡來，就回到那裡去，你能夠活在那個地方，那個地方就是極樂世界了，懂嗎？
也許你因為不能常住，就常常跑出去玩，玩得滿身髒兮兮的，所以常常叫你們回來洗一洗啊！就好象你們帶著骯髒的衣服回來，媽媽叫你回來換下衣服洗一洗，你們又嫌麻煩，又嫌嘮叼，又守不住了，所以現在的人，都喜歡往外跑，統統喜歡這個花花世界，那你們的「自性」是不是也跟著「身」一起往外跑了呢？就是不能夠守住那一點；不能夠守住，就不能夠找到你原來的自己，不能成為一身之主，就容易被假人把你綁住了。
3、拋開枷鎖的起點我相
人啊，在三十歲以前是睡不醒，三十歲以後呢，是睡不著，為什麼呢？人不需要出家，但卻必須修行，談到修行你們就會想到四個字，那四個字？（四大皆空）是不是？空在那裡？拋家舍業嗎，是不是？拋那個家呀？要醒醒呀！是拋那個木字旁「枷鎖」的枷，不是出家，才叫作修行，也不是去閉關，才叫修行，人不要自閉，但必須要修行，才能夠淡化七情六慾，拋開這些煩惱，這些束縛。
舍那個業呀？舍掉事業嗎？（不是）所以拋家舍業，是舍掉心中無形的那個枷，跟那個業，不是你袍袱款款（臺語）到廟裡去，那一種的拋家舍業啊！
每一個人都必須要拋枷舍業，才能得到一個自由之身，人為什麼不自由？因為追求太多外在不實在的東西了，明明知道世間無情，但是你又不捨得把它拋開。你們又不肯睜開眼睛，看看這個世界，看看真理，你願意被這些不實在的世間把你束縛住？願意被這些無情把你鎖住嗎？所以人就永遠活在痛苦煩惱之中，徒兒們！醒一醒啊！醒一醒來看看那個是真，那個是假呀！
你們每一個人都身受著天恩師德，你們有沒有感受到？（有）還是整天用著抱怨的心、埋怨的心，埋怨這世間，埋怨父母，埋怨所有的親朋好友？心不能正，是那一個在作怪？所以，當你煩惱起來的時候，當你的瞋心、當你的恨心起來的時候，你應該用你最清靜的那一點去降服它，去問問你自己守中了沒有？守住那一點了沒有？
人為什麼會六道輪迴不息？是不是都以我相為中心，我相產生人相，人相產生眾生相，再產生壽者相，所以呢，人生的架構，都是由這個點開始的，那麼如果今天這一點拿開了，這個架構還存不存在？（不存在）所以你只要把這一點拿開，去除掉我相，再來的那些就不存在了。老師我有沒有幫你把這一點點開呀？（有）那點開了以後，你們自己要怎麼做呢？把我相去除掉。
所有的虛空都存在你的心中，人為什麼會痛苦呢？因為人會執著一切的事情，會記住一切的煩惱！記住一切的恨，一切的不愉快，而忘掉了清靜的本性！所以人會活得痛苦，會活得不自在。
世間是一個娑婆世界，有是非，有煩惱，這種種構成了一個娑婆世界，那其實這個煩惱的娑婆世界是從那裡延伸出來的呢，都是從心引伸出來的，是不是？所以我們要脫出這個六道輪迴，要解脫這一切，要從那裡下手，當然就是從「那裡」哦！
希望大家能多去悟一悟，不管講的能不能契入你們的心，希望你們都能用心去悟。你們得道也多年了，也辦了那麼多，但是如果沒有用心的去悟你們的本性的話，那還是在外圍罷了，功德不能夠讓你超生了死，只能夠幫你減少業力而已。
如果你不能夠真正透視你的那一點，你那個本性，還是束縛有為之中，那還是落入「有為法」。所以你會認為你今天做得很辛苦，會認為你犧牲奉獻那麼多，如果你今天是一個知名的講師，那你就會以你的標準去分析別人能不能得到解脫、能不能得到智慧，你就會產生那麼一個執著，有了執著就會產生愩高、我慢，這就是落在有為之中。記得啊！要分析別人之前先分析自己，你自己到了最頂點了嗎？（沒有），上面還有沒有更高的？（有）。要不要繼續往上爬呢？
4、學習放下才看清自己
所以一個人要小心，小心別人把你捧得高高的，小心讚美都在你身上，當你得到了讚美，當別人把你捧得高高的，那你就要更小心、更謙虛了，這樣你才不會被這些假相給騙了，也才不會害了你自己。
每一個人都在追求讚美、是不是？（是）但是你如果不能除掉愩高我慢，你會有所分別，心起了分別，就成了對待。你就會認為我今天是怎麼樣的一個地位，所以你們都必須聽我的，辦起事情來，如果還有這種對待的話，那一切的是非，就會由此產生出來。
要知道，修道到最後，要返回低處，因為道就在低處。當然，我們每一個人都希望步步高升，但是你在步步高升當中，如果腳步不穩，修道不修心，不精，沒有迴光返照，爬得很快，那就會如同打計算機一樣，速度很快，但是錯字一大堆。所以你今天爬得很快，一下子人家把你稱為講師，但是你不紮實，因為不紮實，所以在十目所視，十手所指下，總是有一些缺點讓人看到了，那就危險了。
所以為師希望徒兒們，修道一定要從「心」下手，而「心」要從「性」來平衡它。不要帶著凡夫的心，去分析別人，也不要帶著這個「血心」去記住一切不乾淨的東西，不愉快的事情，應該帶著「清淨心」來去處理事情，帶著「慈悲心」，去成全一切的好事，去渡化一切的眾生，帶著「喜舍的心」去關懷別人，離開一切的對立。
我們到道場，是不是要找到清靜？既然是這樣，那你們到道場，就必須把所有的妄念放下來，澄清一下你自己。人只有在時時的澄清自己，才能夠看清自己，如果不能澄清，那你就會不曉得你今天到底走在什麼路上，對自己沒有一個肯定。一年一年的過去了，你們有沒有想一想，在這一年當中，你們做了多少，進步了多少，如果從來沒有想過這些的話，那對自己的修道課程，要怎麼樣做一個交待呢？
所以每一個人都要了解，修道的路是坎坷的、起伏不定的。路途既然坎坷的，那要怎麼樣來平服這一條路、要怎麼樣去走完這一條路？是不是要先平衡這一顆心！所以時時要修心，要調心，當你有忿怒、不平的時候，你要能調伏這一顆心、時時把它調在最中間的那一點？知道嗎？
5、從心的小同走向身的大同
修道說來說去，生死還是自己了，真的是生死自己了，別人沒辦法替你了，只要問問你的心了了沒有，就知道你將來成不成佛，就知道你將來能不能證果啊！
你們在凡間蘋果吃了那麼多，將來能不能摘到一個果啊？問問你的三心，問問你的四相，有沒有正了？所以遇到逆境，記得，千萬要穩住，不要起埋怨之心，應該調一調自己的收音機，要怎麼樣才能把它調的沒有電波來幹擾呢。現在是一個混亂的時候，人要怎麼樣才能夠得到快樂？要怎麼樣才能得到「安祥」？那就是內心要平實、平淡、平凡。
講來講去就是最平的那一點，所以要找到一個和平的世界，還是要從內心找起。外面的世界很動蕩，如果你們的內心也跟著動蕩的話，那娑婆世界真的就動蕩不安。當娑婆世界動蕩不安時，你就應該往內心去找一個和平的世界，那麼外在的這些就跟你沒有關係了。
天時到了末後，一切該算的都要算，善惡要分班，玉石要分邊，那麼徒兒，也要問問自己，你內心的善惡分班了沒有？你的善念，你的邪念，分班了沒有？是善多還是邪多，善多就是佛，邪多就是魔。人世間也一樣，善人多惡人少，戰爭就起不來了，你內心的和平聲多於戰爭，那就和平了，而說起來，戰爭與和平要靠理念，外面的戰爭你們無法去影響它，但至少你應該為你的內心塑造一個和平理性的世界。
每一個人的內心都應該和平，應該安祥，應該理性。你們都是得道的人了，雖然還稱不上是高僧，但最少也是一個小和尚，小和尚是不是天天在念經呀？念的是有口無心，是不是？小和尚呀，該做個時代的天使，平一平自己內心的世界，降服一下你們的妄念，莫讓妄念紛飛。這已經是一個百音吵雜的世界，如果你還妄念紛飛，那就真的得不到一刻的寧靜了。
所以說世界大同，其實在還沒有大同之前，就必須「小同」，小同從那裡開始？從自己開始。所以為師希望賢徒們能找到一個小小的和平的世界，不要讓外面的這些動蕩不安，幹擾到你們，然後再由你們一股一股的力量，來影響到外面的世局。希望你們大家都能夠保持這一顆慈悲心、喜舍心，造成一股善氣，能夠減少一分的戰爭，就能夠減少一分的災害。
6、從戒律收束身心
所以要舍掉這些枷鎖般的家業，舍掉你不必要的束縛。到了這時候，人心惶惶，任你黃金萬兩，也不能為你帶來一些什麼快樂，是不是？到了這時候，是日頭赤炎炎，隨人顧生命（臺語），還是性命要緊對不對？到了真正事到臨頭的時候，外在這些金錢，你們才會認為真的是虛假的，是不是？
所以能夠識透虛假，用這些假相，來啟發你的智慧，帶動你的修行動力，那也是一件好事。所以有時候不好的，並不是壞，有壞才有好，對不對？所以有戰爭才會顯出和平的重要，有痛苦你們才會覺得什麼幸福的可貴。磨、磨、磨，磨到極點，痛苦到極點，煩惱才會變成菩提。所以你不要怕這些煩惱，也不要怕這些苦痛，這是在造就你們，造就你們成為一個無上果位的一個過程，這個時候你應該好好的去悟一悟，好好的去行一番，發出至誠之心，來行你們的無上大道。
求道，求道，求了一條光明大道，而你能不能循著這條光明大道去開創你美好的前程呢？所以當今你們所要做的是渡自己，渡己渡人，但最重要的還是要先渡自己的煩惱。煩惱去不掉，那你渡別人也是虛假的，你所講出來的也不過是借著名人的話、聖賢的話，在教訓別人而已。所以能夠身體力行的做出來的，那才是真正屬於你自己的東西。如果你不能做到，而你卻講到的話，那不只在訓別人而已，而且也有危險，你有一分的能力，講三分，那你就有二分的危險。所以我們做事一定要懷著謙虛，懷著慚愧不足的心，來調伏自己，降服自己。
道場的倫理非常的可貴，你們生生世世都會結緣，但是所結的不一定是善緣，所以這個倫理你們要好好的把它發揚出來，把這種道場的精神、道場的倫理好好的發揚出去，代表無上大法的可貴，懂嗎？（懂）。徒兒千成不要日子一天過一天，但是一點也不是神仙。所以修道就是要步入神仙的境地，用心去體會，慢慢地去效聖法賢、去步入神仙的那一種境地，而不是天天隨著這個流程，日子一天過一天。
當初修道，我們在佛前所發的願，無非是幫助你們將來，在彌勒佛還沒有下世、還沒有見到真佛之前，你們必須借著修行辦道，為將來鋪一條路，為將來做一番見證，現在所聞到的這些，都是將來要見佛聞法的一般見證。
末後這個時刻，你們能夠聞法，能夠得道，是你們累世所修積的，千萬不要抱著一種隨緣而過、隨時而過的心態，應該要好好的悟一番，了脫一番。最重要的，高慢的心要降服，傲慢的心要去除，如果這一點你們做不到的話，那麼你們的修行永遠還是在外圍的地方，要能夠進入裡面，你才算是圈子裡面的一份子，如果你不進去，那麼你就是還在外圍觀望，你不能夠舍掉，不能夠去掉那些心，那你永遠都無法真正去體會悟道的道味。
論心的功夫要靠個人去悟，當你們還不能夠「以覺為師」的時候，還是須要靠一些「戒」來約束自己。一講到五戒，你們就會覺得更束縛，說不定就不敢來道場了，這個也不行，那個也不行，會不會呢？一個修行人就是時時要謹慎自己，不能夠自己太方便，你們都很聰明，都會認為這個可以，那個不可以，自己都會作佛，定自己就開方便，開方便到最後就變成下流了。戒律，戒是佛定的．那裡有犯到戒，那裡不該，你們不隨便的你們自己就開方便，開方便到最後就變成下流了。
所以你們既然進入修行，戒律一定要了解一點。打個比喻，自殺有沒有罪？什麼罪？（不孝）只是不孝而已嗎？人有沒有權力自殺？（沒有）自殺有沒有犯到殺戒？（有），人們都以為我沒有殺別人，我沒有殺眾生，沒有殺那些動物，就是不犯殺戒，要知道殺自己也犯到了殺戒，因為人身是離成佛最近的一個階段，有人身你才有機會修行證佛，如果你沒有人身，那麼你離成佛的階段就遠了。所以六道之中，人道是最可貴的，天道、阿修羅道不見得就能夠成佛，有這個肉身，得要好好的去愛惜他，甚至於借假修真。有人說：「我不殺別人，但是我有權利殺我自己。」錯誤！錯誤！這也犯到殺戒了。
希望你們都能夠了解，戒律最重要是要讓你們解脫，而不是要讓你們增加束縛。就像佛規一樣，你們認為佛規很束縛，是不是？佛規就像佛所定的戒律一樣。戒就跟線一樣，你超出線外，就是犯了規。所以大家不要把它認為是一種束縛，其實它能夠讓你減少放縱，不隨心所欲的。
人要懂得控制自己的心，要怎樣控制？不要隨心所欲。如果你放縱你的欲望，那麼心隨著欲望妄念紛飛，那就收不回來了。有時候戒律可以幫助你約束你的心，約束你的行，減少你們一些錯誤觀念。所以有時候，你們對事情的判斷觀念不正確，就必須要借著種種的戒律約束，讓你們了解一下，幫助你們減少超出界線。
你們在道場的時候，個個都是乖乖牌，但是出去呢？不見得，就變成另外一個世界的人了，不能約束自己的心，就不能控制自己的行，是不是？不能控制自己的行，你就會胡作非為，當然大錯是不會，但是內心裏面點點滴滴的小錯，有沒有呢？人的「業」從那裡來的？就是從那點點滴滴的念頭而來的，所以舍業舍業從那裡舍？就是要舍掉那心中的點點滴滴啊！看到一點，就須要去掉一點，用什麼來去掉呢？要用關老爺那一支青龍偃月刀，還是用老師的扇子來掃？要用智慧啊！如果沒有智慧，就是一個愚，一個痴，修道無非要讓你們見到你們原本的那個智慧，原本的那個佛性，原本的如來，使你們每一個人都成為自己的本人，也都成為佛教的教主，讓你們的如來自性，怎麼樣？常住在握，常住你心啊！
7、修持的入手誠敬信
你天天拜觀音菩薩，那你有沒有觀音菩薩那個弘誓大願，有沒有？所以修行要由那裡入手呢？由「至誠」入手，由誠發出「敬」，由敬產生「信」，所以修行由「誠、敬、信」，這樣來入手。
你能夠發出至誠的心，對道永遠始終如一嗎？能嗎？你是怎麼樣一個誠法？是至誠也好，還是石沈也好，每一個人的那個誠，都是虛偽的誠，是不是啊？來做一點事情，就要跟仙佛算帳的那種誠！今天你布施了多少，你渡了多少人，你講了幾堂課，你做了幾場秀，是不是？你們都不能用那個「無為」之誠來行善。
行善的最高超最神聖，就是「無為」之善，由「至誠」才能夠產生「敬」。譬如你今天能夠對老師敬，但是你能夠對一個可憐的人、對一個跟你不相干的人產生尊敬嗎？是不是？所以天下最有心的人是誰？觀世音菩薩，她對每一個眾生都尊敬，視眾生如父母、如自己的子女。
十條大願的第一條是什麼？（誠心抱守）。你有沒有守住？你說有信念，第一條誠心抱守，守住道，守住你這顆善心，守住你這顆誠心，守住你清靜的念頭，再來，才能夠實心修煉、懺悔。你有了這個敬，對這些話產生敬，你才有辦法真正腳踏實地去做，才會產生信心，才不會虛心假意，才不會退縮不前，是不是？所以誠、敬、信，等於是讓你們守住十條大願。
記住啊！記住老師的話，修道要誠、要敬、要信。你們若沒有半途退縮，有信心那就不怕魔考了。
8、轉欲望為願力
你們每一個人在家裡的那一副德性，是什麼樣子的？老師我很清楚，你們騙不了的。所以人啊，就是很虛偽，每一個眾生都是誇大其詞，只是在佛的面前絕對不敢，但是在人的面前什麼都敢。政治家也好，教育家也好，生意人也好，到處都可以找到誇大其詞的，因為他不誇大其詞，他就不會被對方接受。生意人也好，電視廣告也好，青年男女也是一樣。沒有講得那些死去活來的話，就不會被對方接受。所以人都比較喜歡生活在虛偽當中，粉飾自己，也喜歡粉飾過的東西，象女孩子喜歡化妝粉飾自己，男孩子喜歡聽那些不實在的話，喜歡有成就感，是不是？這就是眾生的心態，凡夫的心態。
而今天大家一定要去掉外殼這層的虛偽，實實在在的，青年男女交往也要用實在的心，老師並不是說人不能夠做凡人的事，合理的欲望沒有錯，如果欲望它是個錯的話，那麼成功就是錯誤的累積，就是罪過了，所以合理的欲望沒有錯，但是欲望一定要真實，欲望是推動社會的一個原動力，但是如果你把它醜化了，那就變成罪。
所以仙佛渡眾也是一個欲望，你們要渡人，你們要講道理、講課，那也是一種欲望，是不是？你們希望更多的人來求道，這也是一種欲望，仙佛希望你們都能夠成佛，這也是一種欲望，你們每一個人都希望坐著蓮花，這也是一個欲望，欲望用在合理的地方，它也是對的，並不是一個罪過，所以不要把欲望給醜化了。
9、化掉我執多做善解
做任何事情，看你們用什麼心態去做，你要勸化人，你一定要先去替對方著想，這件事情人家會這麼做，一定有他的理由存在，一定有它的道理，你們一定要先去為對方著想，然後再去勸化別人，再去分析，這樣才不會去傷到別人的自尊，懂嗎？不要 一來就是用 那種自我的觀念去分析別人，去傷別人的自尊。所以你們的心態一定要健康，如果用了一個不健康的心態去處理事情，這事情一定會出毛病。眾生的心態就是如此，分別、對待、挑剔，所以時常講話去傷別人，去挑剔別人的這種心態一定要調整一下。
如果你們每一個人時時時刻刻在「做善事」，就如同計算機送這些好的檔案進去，你們就不須要去算命了，對不對？算命對真正修行的人來說，是不準的，命運可以改變的，所以你們也不要常常去找那些替你們算一下。只要問問你自己的心態改變了沒有、問問你的脾氣毛病改變了沒有，問問你自己的一些習性舍了沒有！凡事問你自己的心就好了，不要去問別人。問別人你很容易會產生一種執著，所以只要你們真心修煉，真功實善，每一個人絕對可以改變你們的命運，不要受這些所束縛。
今天外面的算命大行其道，那就是眾生無知，就是你們不能夠把握住你們自己的那個善念，那個心態，不能夠平衡自己的心態，所以常常會覺得迷惑，所以就六道輪迴永不息了。
所以為師希望你們站在高位的，大家能夠去除自己心中的那一點，不要以自己為中心，別人對你的讚嘆，那只是外在，只是短暫的，騙騙你們高興而已，學問也是短暫，騙騙你們高興而已，不過，如果能夠把你那個歡喜心騙出來，也讓別人歡喜，那也不錯！所以當別人讚嘆你的時候，你更要謙虛，千萬不要被這些讚嘆，被這些外來的音聲，把你給寵壞了，變得沾沾自喜，然後所有的事情都以自己為中心。
人就是如此，不能站得太高，但是也不能夠把自己看得太低、貶得太低。要懂得降服自己高傲的心，提升自己的道德心，不要去改變別人。記住老師的話，別人要如何做，有人家的道理存在，你要試著去了解別人為什麼要這麼做，試著去關懷別人，不要去改變別人。改變別人，你改變不了，反而你自己會產生痛苦，所以眾生就是最會製造痛苦的動物。
10、恩師臨行的叮嚀
希望你們有班就要來參加，你們能夠聽到一兩句讓你們解脫的話，那就已經得道了。所以你們不要想：「這次老師沒有來講什麼。」下一次老師講了，你卻沒有來，那不是錯過了嗎？不要去設想，今天會是那位仙佛來借竅，會講些什麼，不要抱著這種心態。你要抱著一種誠心，盡心。不管那位仙佛，即使沒有仙佛來，即使講師開示，你們一樣要聆聽，你們聽過頑石點頭的故事嗎？連石頭聽法，都能夠聽到點頭，何況你們是頑石嗎？
要知道，聽法也能夠讓你們造下很多的因緣，聽法你們不要覺得煩，上課你們不要覺得乏味，不要覺得無奈，每一句是白話也好，都是送給你們的，都是對你們的一份關懷。希望你們都能夠把心融會在道場裡面，即使你沒有受益，但是你也發出了那個誠心，也獻出了你那份誠出來了，是不是？誠於中，才能形於外，你光誠於中，但是你沒有行於外，這個誠是什麼樣的誠？是成了一半，是不是？所以誠要真誠，願要真願。
每一個人都要好好的用功修你的心，用你的自性，調服你的心。記住，老師時時都會問候徒兒，安平不安平？（謝謝老師慈悲），就是希望你們時時都能夠行，平安－內心要平和、祥和。記住，要降服自己，不要改變別人，你們有太太、有先生的，有沒有聽到幸福之道啊？你們要改變自己，不要去改變對方，這家庭就會美滿，就是幸福之道了。要降服自己的高慢，檢討自己的錯誤，不要要求別人，那就會有一片祥和的氣氛。徒兒，能明白嗎？
感恩 · 惜緣 · 精進
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