1、修真行正
修道就是一種改變，改換自己不良的心與念，讓自己能因為心轉而得到該有的寧靜與自在，所以徒兒要真修才能真得，不要讓真理只停留在聽聞的階段，該是好好去行、去感受、去改變的時候了。
修，才知道自己的盲點在哪裡，要在人事中琢磨，才知道自己的火候已經成了，如果你逃避現實，退卻了，那並不是解決之道，那只能叫做避世法門。
色身為的是借假修真，而非遊戲人間。徒當明白，各人修各人得，各人因果各人了，修道不是為他人而修，自己的業力自己還，自己的願力自己了，莫忘乘願而來的志向。旁人只是成就我們的助緣而已。
如何調適腳步是很重要的，如果一開始的腳步就走偏了，到最後才想要校正，就太晚了。就象一棵樹的樹枝已經長歪了，才忙著用鐵絲校正，是不是很辛苦呢？因此要小心初始的念頭，時時清楚自己的念慮，念頭一偏差，就當下校正，不要等到偏差很多、很久之後才來校正，那可能為時己晚了。
要有擇善而從的智慧，才能走出一條光明的路，由此看來，規過正非是人生很重要的心態，徒兒要用正確的方法來幫助自己，心正則行正，正，則智慧源源不絕。聖哲菩薩們不也都在修真行正中，一步一腳印的留下修行的典範。
人非聖賢，孰能無過，但有過不寬恕，有罪不隱諱，有錯不憚改。遷怒是過上加過，執迷是錯上加錯，一個真正低心下氣的人，必能接受他人的忠言、勸告，故知真修道人，在他們身上看不到自大之態、卑俗之辭、自專之為、邪惡之念，只有看得到他們的恭和之行、忍辱之德、浩然之氣以及反省的心。
修行過程中往往會遇到劫、疾關卡，這些關卡並非上天特意設立的，而是從你自己的因果所浮現出來的，所以徒兒在遭逢困境時，千萬不要灰心，當知受苦了苦，隨緣消業，是步步高升，愈磨愈光，愈挫愈勇啊！黑暗的背後總是光明的，如此又何必怕黑暗呢？
人人只有一個心，向外是情，向內是性，順去是識，逆來是智，只要不使心意陷入情境，何物擾之？徒兒啊徒兒，在你們看來蒙上塵埃就失去原有光彩，但在為師的眼裡，一切依舊是光潔明亮的，上天賦予的本性是恆久存在，不因蒙塵而失去原有的真。情與識，只是應緣而生的反應，如果覺性夠，又何必為蒙塵生心而憂悲交錯，心上生心呢？
修道要時時刻刻謹慎小心，時時守戒，不要以為自性是圓滿的，就不用再下功夫了，除非徒自認有曾子的守身，孟子的不動心，否則人在五行中，仍要時時反省，二六時中，牢守心猿意馬，持守戒律，謹言慎行，就好象你們在渡人成全人的當下，都認為自己是佛心的顯現，一旦道名道利出現時，這人心就跑出來了，初發心，即佛心就不見了，所以才說要持守戒律，牢守心猿意馬。
平時就要靜靜自己的心，不要讓心意妄動，心念一動就會著境，被外境拉著走，所以徒兒們要小心啊！
沒事的時候看不出自己的功夫、功力，一旦事情來了，就看出你內在真實的功夫，如果看得出，至少知道自己的毛病，就怕不知不覺。所以每天要自我反省，今天說過什麼話，做過什麼事，不要害怕面對自己的過錯。
你如果是個很容易得意忘形的人，當遇上突如其來的變化就應付不了，咱們修道要常懷著一顆謹慎、戰兢的心，行止不能太高漲，言談不能太高調，情緒不能極端悲傷或極端太快樂，隨時反觀自己、隨時看看局面、隨時衡量進退，如此的修行，才算開始下功夫。
修道這件事，是自己的志願，問題是你能不能貫徹，你要不要貫徹，還是一遇到困難就退縮了：我在這裡沒辦法發揮，人家說不好，說我帶動不了道親，我就不辦道了，這就表示自己的志願不夠堅定，太過愛護自己，愛惜自己，也太愛計較了。怕別人說自己不好，怕別人指責自己的錯誤，怕人家講你，怕人家覺得你不足。唉！誰不是在修啊，哪一個人後不被人講，這一關若過得了，下一關就更容易了。
徒兒們所做的事，是公正的多，還是自私的多？什麼是公正呢？公正就是多為別人著想，也就是慈悲心，有了慈悲心就有喜悅的心，以前不明白這個道理，所以會痛苦，現在明白了，心門一打開，就愈修愈法喜，心量就跟著寬大、柔軟、慈悲，最後連這個我都忘了，這時的「公正」不就顯現出來了嗎？
2、心空意靜
順境的時候你要心自在，逆境的時候要心無痕。怎樣能夠達到這個境界呢？就是時時迴光返照，時時告訴自己要超氣入理。
徒兒的心有沒有和平？有沒有安祥？有沒有對待？有沒有好壞？有沒有怨恨？有沒有妒忌？有沒有埋怨？充滿埋怨、惱怒、妒忌、貪、嗔、痴、愛，如果還有這些，那要去哪裡找天堂呢？只有洗心滌慮，回複本來清靜的心，那麼每個當下不就是天堂了！
向外思則順，向內思則逆，順行為鬼，逆行為神，換言之，放作鬼，收作聖，故學道曰「回心」，回心即是回思，回思即迴光返照也，如此才不再輪迴四生六道。
人的心思就象海浪動蕩不定，意念如同風枝搖晃不靜，身為一個修道者，就必須洗淨物慾、浮華、驕矜之心，讓自己的言語清靜、心靈清靜、行為清靜。
徒啊，心念不能亂動，更不要貪，要認理修道，不修人情。心念正才不致感召魔擾，心正，魔就對你沒辦法，由此看來，真正該怕的不是魔，而是自己的心，所以才說修道修心，平時對於脾氣毛病要用心改。
徒兒啊，末後的誘惑太多了，定力不夠很容易受誘惑，末後一場考的是智慧，大家要以真理為依皈，修道是依天理，不依人情，依一條\的根本，根本握住了，步伐才不會踏錯。
人的心很容易迷失，所以學道首要學會拴心，心不能拴，就會有貪慾，有貪慾就會有執著，有執著就會有怨惱，所以要拴心。拴心而不被心所拴，役物而不被物所役，轉境而不被境所轉。其次學會灑脫，如何才能灑脫？要放下，放心，如何放？做心安理得的事情，心安則放，能放則安。再來就是格物，格除心物才能致良知，心無所求，無求便能隨遇而安，如此怎會迷失自己的心呢？
渡人即是渡己，造福別人就是造福自己，雖捨去有形有限的資財，卻換來無形無限的自在，由此可知，布施是放下心中的偏見煩惱、我慢執著、妒忌怨恨、貪嗔痴愛、酒色財氣及一切不良的意念，明的舍，暗的來。
徒兒是否早己在忙碌的生活中忘記找回自己的本心了？悠悠一生匆匆過，不要只讓自己活在意識私慾中。生命雖短暫，但能活出不朽，好好善用自己的人生吧！為師祝福每個徒兒都能今生無悔！
心量廣福就廣，心平路就平。如果內心中有太多的不平，就會阻礙到自己，譬如說當你處於困頓的境遇時，會不會有怨言？如果會，那你的心就有苦，有苦就有難，所走的路即不會平，運也不會開，當然處處皆有阻礙了，福氣怎會跟著來呢？
有一份心就盡一份力，修道人清心寡欲，事來應、事去靜，何來的煩惱與憂慮？禍福無門，惟人自召。不知感恩，福就守不住，禍必到來，是福是禍，眼前的總算不準，但問事來應，事去靜，來去不著於心，禍福也打擾不了你，做個虛空的主人。
人最尊貴的，就是看得到自己的不是與不足，而不是挖空心思去窺測別人的不是。人都有好奇與好勝的心，很喜歡竊取別人的不是，以證明自己的超人之處。為什麼會有這樣的行為？那叫疑心，對自己沒自信，又容易懷疑別人，疑心可以生暗鬼，因而生出許多的念頭、想法，既憂苦自己，也困擾他人，修道就是修這一念，尤其是獨處時，更要小心自己的念頭，要有覺知的能力，覺知愈深，愈可防範於未然，縱使起了歹念，也可隨覺隨處。切莫做錯了，不但看不出錯在哪裡，別人規勸你，還不虛心接受，那可就全盤輸了。
3、修行這樣做
何謂修道，修道有七要件，一、修身養性；二、滌去妄想；三、掃三心飛四相；四、合乎自然；五、一心清靜；六、不疑不惑；七、主敬存誠。
修道愈簡單愈好，但是單純並不代表單調，是走一條清楚、容易又很活潑、適應性佳的路，你既不需仰賴很多外在的條件，又可以獨自把修道這條路走得很精彩，這全看你是否擁有簡單的心。
修道，第一先渡自己，有形的眾生是因緣聚合而來，你可以方便接引，但無形的眾生就不容易渡了，諸如稱、譏、毀、譽、喜、怒、哀、樂，都合乎中了嗎？眼、耳、鼻、舌都渡盡了嗎？能渡己則能渡人，渡人同時也在渡己，只要用心獨到，渡人渡己不都是同時完成的嗎？
修道第一功課要存好心、做好事、說好話，如果你天天做這三件事，那麼你的功與德就天天進步。心是地，性是王，性居心地上，若能六神有主，心與性合，則好心、好事、好話隨時都在發生。
我們修自己的心、定自己的目標、走自己的路、成自己的果，不被旁務所影響，不被世俗所汙染，用平常心去思考、反省，平心靜氣面對問題，自有解決的方法。急燥的心很難得到成果也難得到真理。
一位承先啟後的修道士，要懂得照耀自己，也回向眾生，回向於天下黑暗處。修道人要有一片光明的心地，是光明的，就要持之一恆；是汙染的，要時時勤拂拭；是破碎的，要想盡辦法湊合它，而重要的是隨時做完美的回向，以平靜、平等、平常的心回向給一切諸有情，願一切眾生離苦得樂。
會說眾生難渡，其實是執著與成見蒙蔽著智慧，自心眾生未渡之故。既要修，就要勤，莫再懈怠了。趁此大道普傳的良辰佳期，能修能辦的就加緊腳步，一世修就一世成吧！
修道不能光講的有理，道理道理，要先有道才有理，道是根，把道行出來了，所明的理才有深度，講出來的理才能讓人悅服，生命之根才扎得穩。
修道必須建立信念，對為師有信心嗎？對自己有信心嗎？對於未來辦道的前程肯定嗎？辦起道來要有道氣，合作道務要有士氣，辦道過程遇到考驗要有骨氣，對於尋訪賢良要低心下氣，這樣才有辦法在白陽大戲的舞臺上，擔當起自己的使命，扮演好自己的角色。
一個弘法利生的人，當你在教導眾生時，要特別注意自己的想法、作為、道理，不能偏離五教聖人所說的話，如果你的想法、作為、道理偏離聖人的經論，那麼你的弘法對眾生是沒有幫助的。一個傳道辦道的人，要時時反省自己的想法、行為以及自己所講出來的話，都合乎天心人意了嗎？能夠使人改惡向善嗎？能夠讓人洗心滌慮嗎？
我們不能只會用道理去說服人，更重要的是用謙恭的行為去感動人，讓人心悅誠服。因此我們最要留意的是自己的言行，千萬不可讓人感覺到修道人只憑一張好口才。知與行要合一，把道落實在日常生活中，入孝出悌，謹信泛愛，這些都做到了，閒暇有餘力，還要以古聖先賢的經論充實自己，這才堪成為真修實煉的修道人。
勇於正視自己，能洞悉自己的長處與短處，脆弱的一面予以加強，堅強的一面再加以應用，改進短處善用長處，這是致知的用意。
般若能照破妄心，摒除物我對待的執著，達到十方平等無礙的境地，此時的心即佛，佛即心，眾生的悲喜苦樂，即是菩薩的悲喜苦樂。這個慈悲也就是無緣大慈，同體大悲，大慈能伏治眾生諸病，大悲能撫恤眾生諸苦，就象在黑暗中點燃燈火，照耀世間眾生，洞見光明本性。
怎樣是道？運用出來就是道，你知道修道很好，可是還做得不夠，不圓滿，這代表你還沒有把道全然運用出來，還要繼續體驗、實踐。做得不好沒關係，不要放棄，最怕是還沒開始就認為很難、不可能，然後打退堂鼓，徒啊！修道本來就不容易，要有堅毅的心，真的想改變自己，才有到達彼岸的可能。
道在何處？克念作聖便是。聖人能常樂，皆因他能樂於知止，凡夫有諸苦，是因私心與貪妄。人心苦，苦在為塵勞而碌碌不堪，若知止於至善之地則常安樂，知止於良知良能則遠災禍，心中無妄想，心外無可欲之物，則隨遇而安，此謂克念之功。視俗樂如幻影雲煙，在心中無常變化，苦盡甘來，樂極生悲，故非常樂。惟不變不易，永恆如是，真常不滅之真如本心，方是清靜之樂。真樂者既安於道、樂於道，非觸景而生或感情而發，非悟道而快或見笑而喜，非逐意而舒暢或無憂而樂，而是從寂然不動中，感而遂通，是一種常應常靜的泰然自得之天趣，如鳶飛魚躍靈寂活潑，不知其所以然而然的常樂。
4、老師教我的話
茹素的意思就是以清淡的生活、飲食而漸明其心智，不因物慾而迷亂了本心，不以殺生而喪失了良知與人心，以保守住慈憫、惻隱的人心。
觀念會影響人的一輩子，而本心可以穩住觀念，所以要時時刻刻保持初發本心。
修道不怕考驗，刀子不怕磨石，經由考磨可幫助自己找到盲點，再從中下功夫去修改、變化氣質。
一個人的內心如果有道，就不會攀附外在的眾生很多、道場很多、道場很多、錢很多，反之，因為心中沒有道，他的心靈是空洞的，一遇事就慌張，急著去攀附周遭的緣，以填補心裡的落失，所以一個有道的人就沒有束縛，窮也自在，富也自在，獨處時自在，群居時也自在。反觀自己有沒有道，心空虛不空虛，踏實不踏實，看看自己的行為表現，就知道有沒有道了。
徒兒們都有一塊寶地，看看你自己的寶地是一片荒蕪，還是綠意盎然呢？物要盡其用，地要盡其力。你們善用了這塊方寸寶地了嗎？寶地上種的是什麼？是怎麼耕耘的？徒啊，要讓這塊寶地發光發亮，就要精勤不懈地耕耘、付出，藉由付出來修正你的方寸寶地，就象對道場的付出、對道親的關懷，是沒有理由，沒有原因的，因為無心無為，所以生發無懈可擊的大信願，讓你生生世世都有乘願渡世的堅定信念，恆經考磨，卻愈磨愈堅毅，愈磨愈銳利，如果徒兒真的確認了生生世世必修的這件事，層層的考魔對你來說反而是極其珍貴的甄試，怎麼能不認真地接受試煉呢？
人立於天地之間微不足道的好似滄海一粟，競也受到天地的眷顧，身在其中學習、成長與付出，真明如此，怎能不敬天禮地孝父母呢？觀觀末後眾生，是否已鍛鍊出一身火裡栽蓮的真功夫，深知受苦是了苦，消業之後才可積福，徒啊，受點苦受點屈不要太悲傷，不要失志，反其心平下來，你會感覺有一種感恩、也有一種知足。受一點苦了一點業，多好的事！無論家庭的考驗，道場的琢磨，不都是提升自己的踏腳石！
人與佛的不同，就在佛做了任何事都無所求，而人做了一點事就想得到代價有所收穫，而且愈多愈好。切記，多欲多念，可就煩惱多。
來得早不如來得巧，可是來得巧還得做的好，你光靠得運逢時，自己不下功夫，這個巧緣就發揮不了作用，踹運有時來運轉的時候，鴻運也有遭逢小人的擋頭，世間總是得失有時、成敗有數，怎能不及時修行，勤累功德？
真理是絕對的，善惡是相對的，有善惡就有是非的存在，天理循環是從對待的關係而來。人有性理、事有事理、物有物理，宇宙萬象不都在理中運轉。人生何嘗不依理而行，一旦悖理就有應受的苦難，就象作威作福是不講理，顛倒是非是不講理，不分皂白是不講理，恃強凌弱是不講理，到終天理循環必回報到你身上，這也就是天地間的絕對真理。
心裏面要常感恩，不要怨、不要喊苦。你愈叫苦，就愈苦，到最後就苦苦相繼，相反的，如果你常覺得自己是個有福的人，久而久之福不請自來。為什麼？因為心裏面認定的是苦，你就轉不過來，到後來你真的很苦，所以心裡覺得苦，看什麼都是苦，心裡覺得不苦，看什麼都是福。
如果一個人內心很富有，很健康，一定能夠幫助人。時時存著感恩的心，每天都會過得很快樂，為師希望徒兒時時存三心：感恩心、包容心、法喜心，時時知三好：修道好、福報好、辦道好。
天底下沒有解決不了的事，只有執著放不下的問題，隨順著因緣走，再困難的事也可找到出口，更何況修道人的胸襟、看法理當從大處著眼，小處著手，才能識大體，辦大事。
口說有智能的語言，心想通達的道理，保持內心的清靜，其妙用自能無窮。徒兒們於平時是半聖半凡，要你們常保清靜實不簡單，但白陽期的修行是動中取靜、忙裡偷閒，忙中既不荒廢道業，閒時亦能安處，與人共處時，更有一番清逸與靜思，這便是道的妙用無窮。
當是非流行時，要學著裝聾作啞，入耳不入心，因為一切是非總會過去，既要修道就要把心胸打開，凡事不與人計較，來也空空，去也空空，死後只有業和功。
哪個徒兒在面臨考驗時，是可以看清楚自己的？很難，是嗎？所以掌舵的人主意要拿定，當有人不了解你、毀謗你，你是不是要忍辱負重？自古有哪一位成聖成佛的不是如此，他們每一位都是歷經大風大浪，在風雨來襲時，還能堅定意志地傳道渡眾，也正因如此，他們才從中練就圓滿的智慧，洞徹光明的自性，自覺後覺他，做個引領眾生走向解脫之路的掌舵者。
聖凡兼修的因緣中，很多徒兒都曾在十字路口中迷惑過。徒兒，很多時候都是自己不會安排聖與凡的定位，才會產生衝突與摩擦，想想看，想做、能做與該做，都有一定的分際，你的每個動機都是為自己，還是為別人，一定要當機立斷，了了分明，如此才能讓聖凡相輔相成，得到雙贏。
徒兒的三施並行中，千萬不可有一丁點好大喜功的心態，否則縱使讓你做滿了三千功、八百果，你的福報還是有漏的，借著行三施，讓自己愈修愈謙和，愈修愈清靜，愈修愈法喜，這才是真正行三施的人。
一個人要懂得看重自己，你尊敬自己，旁邊的人就尊敬你，如果你把自己看得很輕、很卑微，別人也會把你看的很輕微。怎麼做到讓人敬重呢？為師教你們兩個方法：第一，是以「仁」存心，就是存著善良的心去愛每一個人，因為善良所以很容易去愛每一個人，第二，是以「恭」存心，以很恭敬的心去尊敬每一個人，你尊敬別人，別人也會尊敬你，有了這兩個條件，就很容易獲得他人的敬重。
懂得體諒人的，一定也懂得如何轉念，因為這是一種菩薩情懷。徒兒在與同修共事中，常會遇上過不了關的時候，這時一定要記得，為師告訴你們的基本功：多多體諒，迅速轉念吧！事要在念中過，心要在境中化，事過了，心化了，無事也無心，這不就是菩薩了嗎！
《老師的話》濟公活佛慈訓系列 · 結緣分享，供修道參考。