震聾啓瞶的覺醒 · 天覺

第十集《百善孝為先回天的階梯》

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《老師的話》全集

濟公活佛慈訓

1、徒啊還有哪些未完成的功課?

有很多徒兒的道齡日增,但涵養與修為卻沒有進步哦!這是苦了自己的心與願哪!徒知道嗎?人是要往前走,不要只活在某些片段,倚老賣老是沒有意義的。千萬不要讓混亂的無明斷送了自己的慧命。

世間的常情,人情的冷暖。身為修道者,只能苦中作樂,逆來順受,轉識為智,斷惑學佛,滅業為善,從無常中去見真常,從無我中去見真我,達成自覺、覺他、自立、立他的工作。

如果這些自我心不在,考魔就不會來。所以不要遇到一些不如意,就說是考,這是找藉口把你的沒有信心和不誠心推說是考驗。其實不是考驗,是徒的誠心不夠堅強,不夠至誠。

易經說:「婦孕不育,失其道也」。一個母親只會生孩子,而不去教養,便失去做母親的職責。對一位修道者來說,只渡人而不把新道親指導成全,有和沒有不是都一樣嗎!他沒有道的觀念、概念,等於有若無,故叫做失其道也!

懂得修行,把握當下,不被人情世故障礙,時時刻刻即是天堂。凡事看淡看薄,自己和平,家庭和平,周遭的人也都會和平,世界也就和平了,這就是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

徒兒的良知良能還沒有完全顯現出來,修道辦道執著於形相,執著於人情,當天理與人情相牴觸的時候,你們就不知往哪一條路走。所以在無形當中,造下了冤孽因果,人不自知。

短暫的人生中,要認清楚什麼是常,什麼是無常。【常】是不易不變的真理,不遷不移的本性;而無常一到萬事休。古人說,生死人無權,善惡天有律。故世事能知足則常樂,聖事不知足則精進。

徒兒來道場學習是否都充滿法喜啊?大家在共修共辦中有沒有進步呢?共事時有摩擦在所難免,但要常常提醒自己,要凡事心存慈悲。苦海眾生每個人都有需要體諒的一面,不要跟無明爭高下,要知道菩薩慈愛眾生就是一個真誠,這樣才有辦法度己度人。

要試著將所有的執著拋開,心裡的邪念放下,不要去嗔恨對方,也不要去怨恨對方,不要常把對方的是非醜事在嘴邊繞,而是要常去讚美,才是一個好徒兒。當你聽到別人講你不好時,會不會很難過?會不會覺得人家在抹黑你?當你講別人的時候也要省思自己,百分之百肯定他是真的犯錯嗎?百分之百真的不對嗎?當你說別人的時候,你不能以肯定心去確定、認定對方的不對,那是因為你沒有看到真實的一面,你只是道聽塗說,所以徒兒們,都要常常自我反省。

為師希望徒兒憑著入道時的十條大願去謹奉遵行,好好自始至終矢志完成,這樣為師相信你們一定能夠回得了天,一定能夠超生了死。

修行人不只是要渡人,還要愛物,清口就是愛物,所以人物要真修。到末後普渡收圓的時候,要天下真修,天不言,地不語,就是要靠你們來接棒。你們要有始有終,真的去做,始終真修,這樣你們才能真正的與道相契合,你們的身,你們的心,身心真修。

一個修道人的天賦不管有多豐富,外在與內在的資質如何豐美,如果沒有把本身的德行推及到他人的身上,發生了熱力,再由他人的熱力照射到自己的身上,則不能發掘【德】的實質價值。

創聖業跟創凡業不同,凡業隨著個人福報而得,聖業卻隨著眾生因緣而走,因為你願意付出、奉獻、犧牲,在任勞任怨的環境下,有百折不撓的心智,成功才會屬於你。所以君子修道在貧困中而志不改,在富貴中而不淫,在權勢中還能威武不屈,這是相當深的功夫。若沒有聖賢之志,絕不能辦聖賢之事。

找到了自己,就是發覺自己,一個人往往會說,我該做什麼,那就是你忘了你是誰。一個人能發覺他自己,就曉得自己該走哪些路,該做哪些事情。他既然該做那些事情,該走那些路,他就會發揮自己的本能。

為師在此批訓文,是借著形相讓徒兒們了解有仙佛的存在,但並不代表這就是道,道是自己心中的感受,自己心中的感受才是最重要、最真實的。老師給你們見本心,就是要讓你們見到善良、單純的本來面目。比如掃地時本心在哪裡,是為了讓地乾淨呢?還是要別人誇讚我們勤勞呢?

凡事要自我要求,修道人就是要這樣。自我要求,自我進步,人家看到會說,他進步好多,我要好好跟他學習,這就是一種功德。那個人怎麼修道了,還那麼差勁!誰要去道場啊?這無形當中就把這個人給考倒了。

徒兒最近都有在精進自己嗎?精進的內容是懂更多的說法,還是幫助了內涵的提升呢?讀聖賢書不是讓自身多了論斷的憑據,而是要協助自己更清楚聖賢的心懷與志節。

修辦道一定要有尊敬之心,對天如此,對人亦要如此。每個白陽修士在道場都有不同的示現,縱然與自己不是那麼融洽,但是要互相敬重。因為大家都付出了心力,道不是一個人辦,而是大家同心協力,所以要記得互相尊敬那份愛眾生的慈心,互相尊重那份愛眾生的付出。

白陽修士還有更大的責任,就是要傳遞這份情,藉由自己,才能己立立人,去成全更多的人,今天明白自己身上的這點光,為師點亮徒兒這盞道苗,要徒兒們去傳遞。不要忘了,每個人各有使命,也不要忘了每人應盡的義務。所謂白陽修士傳遞燈火,三期末劫年道降火宅,萬家生佛,有這一盞火,才有朝氣,才能活現起來,生命才會光芒。

如果徒現在修道,修修認為要走入人群,然後就敷衍了你自律的功夫,就忽略了你對自我的要求啊!那我跟你說,你修十年你還是跟凡夫俗子一樣,因為你在氣質上,內心上面都沒有要求,你怎麼會進步呢?對不對?

真心的人,沒有所謂挫折,因為他會跨過每一個挫折,所以他是成功者。失敗的人是因為他在得意時,迷失了自己,才到幽暗的洞口,他才會深陷下去,陷下去就找不到,也摸不著邊,到底掉到哪裡我也不知道。成功的人他總是找到路的出口,因為他永遠跟著這個光線、光明、心燈、真理在走,所以他遇到任何事情時都會找到視窗。

徒兒們只要能夠保持著初發的赤子之心,相信天下無難事,任何事情都能夠迎刃而解。凡事盡了人事之後,再來聽天命,一切都有上天做主,一切順其自然。強求人意者非道,人心用事者非道,著形相者非道。唯有秉持慈悲心、天心、佛心、公心才能夠修道辦道。

聖人說,君子暗室不欺。今天修道是修自己,辦道是大家共同辦起來的,不管修與辦,徒兒的心境都要保持始終如一,而不是心隨境轉,遇挫折則止,遇熱鬧心又熱了起來,那就不是中道了。所以說,在日常生活中,與自己相處,心境上的調適,如何把道融入生活當中,讓你這個道心能夠保持穩定。如果徒兒們為人處事有時候做得很好,表現很優良,大家對你的印象是百分之百的好,可是有時候心情不好,就隨便敷衍了事,人家對你的印象是打了個問號,那這個品質就不穩定了。

道與劫並非由上天降下的,一半是天,一半是人自找的,由人所引起的,是因為人心不正,人心的不古而導致天災人禍。並不是上天不慈悲,也不是上天殘忍。人要是沒有貪心,要是沒有貪圖不軌,又怎會生出這麼多的人禍呢?這麼多的人禍發生在你的眼前,讓你們看到了。在這個時候,我們更需要以善良的心、體天的心,有好生之德,移除人心來做事,互相以天心來走這段修辦的人生。

現在的人時常是心動而身不動,心中常想立身行善,卻一直沒有具體的表現。有些人是滿懷理想抱負,當要行動時又退縮不前。現在的修道人要接引眾生,必須有恆心、有毅力,敞開雙手,讓眾生容易接近;不能封閉自己,使眾生無法接近。要廣結善緣才能行道,而廣結善緣的方法就是要伸出愛心的手,讓我們的關懷與祝福讓眾生體悟的到,如此眾生才會主動的與我們接觸,這些都是我們要付出心力才能達到的啊。

將這顆心穩住才不會隨波逐流,看到什麼好的,就跟著去。人家說哪邊的廟特別新,就一窩蜂的跑去;哪邊的戲特別好看,就一窩蜂的跑去看;哪邊的醫生特別好,吃了他的藥會長生不老,也跑著去看。你有沒有先判斷判斷,想一想啊?是不是合情合理,如你所要呢?是不是能夠超生了死,讓你了脫痛苦,那才是重要的啊!

把五戒守好,智慧就會開;把毛病脾氣改掉,善緣就會來,最後還要行功了願,我們的自性才會很光明啊!

名為修行人,內心時刻都不清靜,那你稱什麼修道人啊!私心、偏見、貪心都是敗壞修道的病因,要不苟且,不要得過且過,不要輕易原諒自己。如果修道十年、二十年都沒有改變,那你不是白修一場了嗎?

2、百善孝為先

修道有一個最大的好處,就是我們可以超拔父母。如果父母親已經不在這個人間了,你為了盡孝道,唯有修道。好好的修道,將來徒兒們用功德超拔他們回天,這是為人子女的責任。想想父母辛辛苦苦的養育,拉拔長大所受的苦,徒兒們現在為人父母,應該有所體會了。如果連這一點點的孝都不想盡的話,那還堪稱孝子嗎?若父母還健在的,更要孝順,不要讓人家講你這個修道人只知道講修道,對於父母親,卻不知盡孝,這樣子就不好了。

在世若不孝順父母,更別說回天去孝順老母了。做人都做不好了,更別說要做佛了。做人的標準在哪裡呢?別常常拿不出標準,隨波逐流,別人說什麼,就被牽著走,不分是非對錯。

父母親給我的都是最好的,從小到大父母沒有虧欠我們,可是我們有沒有想到自己的父母?養兒方知父母恩哪!所以好好的去體會孝道的真諦,要孝順父母親,從小孝做起,若無法做好小孝,還談什麼大孝呢?所以我們要心存感恩去孝順父母親,最好的愛心送給你們,那是用金錢也買不到的。把這份愛心,這份道心帶入家庭。

父母之恩不能忘,樹有根,水有源,人有父母,大家要記得。父母健在是一件快樂的事情,不要父母還在,卻不知道去孝順,等到父母不在了,你在那裡後悔傷心,也沒有用了。你來到道場辦佛事,但是自己沒有盡到孝道,這個拜佛也是沒有意義的,那拜佛就是拜假的了。所以時時要告訴自己,反省自己有沒有盡到孝道。

如果做了很多好事,但你沒有盡到孝,也沒有用。你做出來的好事,也變成了假事。你不敬父母,卻敬他人,謂之悖理。所以,如果對父母沒有盡到尊敬的心,卻對別人很恭敬,這是違背了理。

徒兒成家了,對你們的公公、婆婆、嶽父、嶽母都是要尊敬他們,如自己的父母一樣,時時刻刻都要和顏悅色,不要不高興就表現出來,就覺得自己做人是率性,這不是率性,而是任性。不要不高興,就讓所有的人知道,也不管父母親的心情。修道人在心情不好的時候,碰到父母,你的臉上也不要表露不悅,要不然父母看了會難過。所以為師要提醒,很多徒兒都會忘記這一點的。

每逢過年過節,要想到父母,有沒有像往年那樣健康,還有要想這一年當中,有沒有讓父母很快樂。又是過年過節了,父母又過了一年,和他們相處的機會越來越少了,更應該珍惜今天。這些都是大家要告訴自己的。

能逢上白陽大開普渡,徒兒可以超拔父母脫苦淵,這是很難得的因緣。想想父母恩德廣大,這輩子定要好好行功培德,讓父母沾光,讓天倫實現,千萬不要辜負了報答父母恩的機會啊!

人隨著歲月的流逝漸漸老去,父母斑白的髮絲中透出的是為家、為兒女真愛的無悔,彎駝的身軀代表的是為家、為兒女責任的付出。徒兒們,你也會老,你也會青春流逝,要記得陪伴父母,因為這是為人最重要的事啊!

母親與父親的愛永遠都是最偉大的,好比是一個不領工錢的工人。對兒女的付出永遠沒有想要反饋,只盼孩子成龍成鳳,將來有一番成就,那是為人父母最大的心願。但是為人子女的總是埋怨、計較、不平,未必能夠體會父母之心哦!

修天道從人道做起,父母是兩尊活菩薩,應把握光陰,好好孝父母,敬父母,體貼父母。端正品性,言語溫和,態度誠懇,行善立功積德,以顯揚父母才是真正行孝。

真孝子不敢怠惰自己,菲薄自己,亦不敢輕慢他人,仇恨他人,更不敢破壞生命的秩序,擾亂人際之和諧。孝,就是讓父母安心、安全、安慰、以致能夠安養天年。

對父母不孝順,說我們是修道人,別人是會看不起的。修道要守規矩,孝順父母,做人有信用,別人才會尊敬我們。孝順父母是最有福氣的事,沒有父母就沒人疼我們,沒有了父母賺錢買好吃的東西,要給誰吃呢?我們成功,我們有好名聲,我們歡喜,我們一切的光榮,沒有了父母,就沒人替我們高興。所以父母健在時一定要好好孝順,等到沒有了父母,任你怎麼喊,怎麼哭,還有機會孝順嗎?沒機會了!父母還在,不要跟父母大聲講話,我們要尊敬,要讓父母歡喜,讓他們開心。等到父母過世後,心裡才不會難過啊!

父母不求道,不願意走道場,這要問問你自己:「我有沒有用我的行為把道的尊貴表現出來呢?我的日常生活有沒有表現出道氣的樣子呢?還是修道多年,跟外面的人沒有兩樣,比不修道的人還要差啊!」如果我們是這樣的行為,怎麼能夠感動父母,感動親朋好友,感動左鄰右舍來求道呢?

當你不曾到某個位子時,你很難去明白每個位子所賦予的重量與責任。父母不是與生俱來就會的角色,但卻有渾然天成的慈愛能量。徒兒啊,家有活佛兩尊,如果你都不懂去孝敬,那你拜什麼佛、念什麼經、禱告什麼呢?不要等到「子欲養而親不在」才悔恨不已。

徒兒有多久沒有和你的父母說說話了?徒兒你有多久沒有回家看看父母了?徒兒你有多久沒與父母散散步了?人生啊!孝順是一定要行的路,人若不忠不孝,擁有再高的社會地位,擁有再多的富貴,那都是缺憾哪!徒要知道,生命很無常。所以要把握每個能盡孝的當下,將孝德圓滿呀!

徒兒都說和父母有代溝,是不是都不曾用溫暖的角度去看待父母對我們的愛呢?或許是出現的太習慣,所以變成容易粗率輕忽,對父母講話大小聲,對父母態度愛理不理,對父母提醒當耳邊風,太多的不注意變成過分了,變成失去身為人子該有的態度了。徒兒們,要知道,明天或許父母還在,但不表示永遠都會在呀!

3、回天的階梯

修道時時要有信心,沒有信心,就難以入道;沒有誠心,難以行道;沒有堅心,難以成道。所以信心、誠心、堅心都要時時握住它。

遇到別人批評時,該如何因應?若是你錯,當下改進;若是你對,就要行忠恕之道。忠,就是盡己;恕,就是寬待他人,希望你們能知行合一。

徒兒現在修道,有的是夫妻同修,有的是三代同堂一起修,都是一心一意的在修辦。但是,如果有一天,你們的同修伴侶不在了,不要因為他們的離世而起了退心,這是不可以的。

修道不僅是為了自己,也是為了造福人群。人間的一切可以有退化,可是你們的心不可以有退心;這個肉身可以老,但是精神不可以老;這個頭髮可以掉落,但是心千萬不可以失落。修道要依理而修,要知道這世徒兒能夠得這個人身來修道是不容易的啊!

徒能來到這個道場,要感謝老天慈悲,感謝諸佛菩薩護佑,感謝祖上的恩德,感謝父母栽培,感謝前賢對我們的提攜。常常感恩,心裡充滿著陽光,充滿著溫暖,這不是很好嗎?相反的,徒兒們如果都喜歡看別人的壞處,別人的缺點,別人的不足,別人做的不好的,那我們心裡存的都是一些是是非非,這樣修道不值得啊!

各地的負責人,要懂得適才適用,不論氣量或是眼光,都要培養,領導者是有一發牽動全身的責任,所以要懂得以德化人,要好好引領後學,成全眾生,培育上天人才。每個負責人都要看重自己,都要好好規劃與用心在自己的負責領域。

每天都要問自己,今天有沒有做錯?還是講了傷害別人的話?樹有皮,人有臉,不要用言語傷人心,所以舌下有龍泉,殺人不見血。講話時時要謹慎,這才是修道,不要太過驕傲、自滿,也不要以為現在的生活很好,而忘了修自己呀!

修道離不開修身養性,要懂得知足,但是在修道方面永遠都是不夠的,永遠都要改進,再改進,不要認為,我已經渡很多人了,我做的很好,功德很多,是這樣子嗎?自性自渡這才是真正的功德啊!做什麼事情都要無為而為,這個才是真正的有道,真正的有功。如果以有為心去做,那什麼都沒有了。自己要鞭策自己,借著別人來勉勵自己,借著他人來省照自身。

徒兒在各地操辦,如果惹來民怨不止,那就有過了。咱們是白陽天使,幫助各地道務,也要檢視自己的一切是否有成長,不要在一個地方久了,只是圖一個虛名,而失去真實的人。這樣弄得自己與眾生怨緣不斷,就是失敗呀!

徒兒若沒有參與道務,就沒有資格論斷好壞。因為評論與建議是在共事中找出最好的解決之道,只有參與其中,徒才能提出客觀及有幫助性的方法,因為參與其中,會懂得考究口氣與態度,就不致造成不必要的爭端。記得要為道常好,要為同修好,一定要共同面對,共同承擔。

要誠實的檢視自己的心念,是不是有真正的慈悲呢?如果只是為了某種目的的行善培德,徒兒會很痛苦啊!因為徒兒會覺得我做的一切都在為別人,沒有自我收穫的法喜。一個懂得慈悲意義的人,才有機會拯救苦難的自己。

一個人往往遇到逆境和衝擊,才會使用頭腦,發揮潛在能力。在碰到困境患難後,才有判斷力、分析力,這就是人的天性。種種困難要靠志氣來衝破,這叫做困而知之。如果一件事情非常順利而無阻礙的話,就很難達到精微細密之處。

徒兒們吃素、修道、辦道都是只有到自己這一代就好了,對嗎?如果徒兒能體會道的寶貴與殊勝,徒就會用心去成全另一半與下一代,因為道是不等人成長明白後,再去接受的。修辦道是應著天時天運的,如果徒的觀念與態度只停留在宗教,那一定是隨緣想。若是肯定道真、理真、天命真就一定會一家同步行喲。

人的個性很重要,看有的徒兒常會講一些讓人沮喪的話,所以人緣不好,沒有人喜歡和他一起共事,對吧?人要有原則,但也要懂得柔和,你個性不好,到哪裡都吃虧,所以徒兒要明白自己為什麼一路走來,都是一個人,可能是徒兒說的話聽來會傷心哦!

有的徒兒說,道要怎麼修?道要怎麼辦?徒兒可以考察考察你們的前人輩是怎麼解脫順逆人生,怎麼圓滿道果。要記得修與辦都在一個【誠】字!真誠,就有勇氣突破難關,就有智慧來應對橫逆,因為內心所充沛的是源源不斷的【善與誠】,當然就是在真修與真辦了。

徒兒說,聖賢的境界太高,我只要溫飽平安就好,不用那麼拼啦。其實這是徒兒不想真修道的藉口吧!人與聖賢都是一生的歲月,有一樣要背負的人事責任,但是用心不同,結果就不同啊!勸我徒兒要善握人生,要活出光輝。

人跟人之間互相信任之外,該講好話的時候就要講好話,不要每次都用罵的,對小孩也是,對另一半也是,不要什麼事情口氣都很壞。我們要學會找人好處,看人家優點,學習讓自己過得更好,也讓跟你在一起的人喜歡跟你相處,若不喜歡跟你在一起,那就很糟糕了!

所有法會,莫要愈開,精神越糜爛,而把它視為平常,沒有它的尊貴與價值。人的心或許會散漫,但是徒要知道,諸佛菩薩護持法會的心卻永遠都一樣的,因為他是神聖的,不容易得到的,是在扭轉眾生的法輪,是在改造眾生的命運,所以上天重視、看重。人怎麼可以散漫、馬虎、把它貶值呢?

很多徒兒都在班程帶動更新的道親,但是會不會帶班愈帶愈隨便,要知道班程的設立,就是幫助眾生借相明理,所以要用心好好地帶班。不要也只是來湊熱鬧,自己都沒進步,自己都言之無物,自己都未樹立典範,這樣徒兒帶班心會安嗎?

徒兒要常常提醒自己立的願了了沒?立願是給自己一個力量,不要讓自己給懈怠了。人呀,能修辦的歲月有多長啊?有沒有真心?有沒有至誠?有沒有捨得?有沒有盡心?自己要很清楚,要有始有終,好嗎?

其實道的本身並沒有什麼,只是平常之道而已。平常這兩個字不可輕視,平常是靠熟練,不平常是靠技巧。何為平常?好比吃飯、炒菜,因為平時常常做,所以就熟練了。在平常中探討不平常才會感到奧妙,好比炒一盤菜,看來沒什麼,但其火候、時間、功夫還有放調味料,這就是靠平常的經驗和熟練。如果這些運用於待人處事上,當然就有更多的道理存在。所以,不平常難以持久,平常就能恆久。道是平常,法是不平常的。

修行難免會有關卡與瓶頸,不要遇到困難就離開道場,或是要停辦一段時間,這都不是好方法。要知道這是心的根生病了,所以產生了無明的對待分別,此刻更應該多禮佛、多懺悔,讓天恩來治癒傷口,讓自省來滌淨心身。

感恩 · 惜緣 · 精進

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