首先說「自己的蓮花要好好地栽培，不要讓它長蟲蟲」，在一貫道來講，「蓮花」就是我們的本性、本心，也就是良心、本來佛性。蓮花本來清淨，但若不照顧，就會生蟲。這些「蟲蟲」就是我們的習氣與毛病，例如貪、嗔、癡、慢、疑，以及脾氣、情緒、執著。當一個人脾氣重、毛病多，就等於內心已經被污染，本性被遮蔽了。 所以修道不是向外求，而是「修心去習氣」，用三寶心法常常觀照，看到自己的念頭不對，當下就收、就轉、就化，這就是在「護蓮花」。 接著說「家和萬事興，人和勝過地利，地利勝過天時」，這是很重要的修辦觀念。一貫道講「天時、地利、人和」，但真正關鍵在「人和」。天時再好，如果人心不和，道場就難興；地點再好，如果彼此有對立，道務也難成。所以修道辦道，不是爭誰對誰錯，而是學習包容、圓融、退讓。 家庭是最小的道場，若家庭和諧，就是功德；若道場和氣，就是德化眾生。這也是在行「德」而不是只講「理」。 再來老師提醒：「把精神用來要求自己、檢討自己、改變自己」，這正是一貫道最核心的功夫——反求諸己。修道不是看別人對不對，而是看自己正不正。很多人修久了，反而變成喜歡評論別人、衡量別人，這就偏離了。因為「看人不是」就是在起分別心，分別心就是煩惱的根，就是六道輪迴的因。 當你天天看別人不好，你的心就在地獄境界，因為內心充滿不滿、批評、煩惱；反之，若能常看別人的優點、長處，心就柔軟、光明，這就是天堂的境界。所以天堂地獄不在外面，而在一念之間。 再說「難能可貴」，這一句話點出修道的價值。調整心態為什麼難？因為習氣深、我執重，人往往習慣堅持自己的想法，不願意放下。但若一個人能在衝突中退一步，在情緒中轉一念，在執著中放得下，這就是功夫，這就是德行。這種人，在道中是「尊貴」的，不是地位高，而是心性提升了，接近道了。 最後說「不要執著自己的意見」，這是破「我相」。一貫道講修行，要破四相：我相、人相、眾生相、壽者相。執著自己的看法，就是我相重；一旦我相重，就容易起對立、爭執。 當我們能放下一點「我認為」，多一點「體諒別人」，心就會鬆開，煩惱就減少，自然就會感到輕鬆、自在、快樂。 總結來說，這段慈訓的核心，就是三句話：第一，向內修心，清除習氣；第二，處世圓融，重在和氣；第三，放下我執，轉念見天堂。若能依此去實踐，就是在日常生活中真正走在修道的路上。
這一段活佛恩師的慈悲開示：其實就是在教我們「修道從心開始，從自己下手」
師尊慈語