般若品：摩訶般若波羅蜜

第二天，韋使君請六祖再作開示。大師升座，告訴大眾：「大家都清淨心念，念摩訶般若波羅蜜多。」又說：「善知識！菩提般若的智慧，世人本來就有；只因心迷，不能自己覺悟，才需要藉助大善知識指導，使人見性。要知道，愚人與智人的佛性本來沒有差別，只因迷與悟不同，才有愚有智。我現在為你們說摩訶般若波羅蜜法，讓你們各自得到智慧。專心仔細聽！

善知識！世人整天口念般若，卻不認識自性般若，就像說食物而不能吃飽。口裡只說空，萬劫也不能見性，終究沒有益處。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，意思是大智慧到彼岸。這必須用心去實行，不在於口念。口念而心不行，就如幻、如化、如露、如電；口念而心也實行，心口相應，本性就是佛，離開本性沒有別的佛。

什麼叫摩訶？摩訶是大的意思。心量廣大，就像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小，不是青黃赤白，沒有上下長短，沒有瞋也沒有喜，沒有是也沒有非，沒有善也沒有惡，沒有頭也沒有尾。諸佛的國土，都如同虛空。世人的妙性本來是空的，沒有一法可得。自性真空，也是這樣。

善知識！不要聽我說空，就執著於空。第一不要著空，若空著心靜坐，就落入無記空。善知識！世界的虛空，能含容萬物色相：日月星辰、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，都在虛空之中。世人的本性空，也是這樣。善知識！自性能含容萬法，這就是大；萬法都在每個人的本性之中。若見到一切人的惡與善，都不取也不捨，也不染著，心如虛空，就叫作大，所以稱為摩訶。

善知識！迷人只是口說，智者用心實行。又有迷人空著心靜坐，什麼都不想，自稱為大。這一類人不能和他談，因為他是邪見。善知識！心量廣大，遍及法界，運用時清清楚楚，應用時便知一切。一切即是一，一即是一切，來去自由，心體沒有滯礙，這就是般若。善知識！一切般若智慧，都從自性中生出，不是從外面進來。不要錯用心思，這叫真性自用；一真一切真。心量是大事，不走小路。不要口裡整天說空，心中卻不修這樣的行持，就像平凡人自稱國王，終究不可能，這不是我的弟子。

善知識！什麼叫般若？般若，譯成漢語就是智慧。在一切處所、一切時中，念念不愚昧，常行智慧，就是般若行。一念愚昧，般若就斷絕；一念有智，般若就生起。世人愚迷，看不見般若，口說般若，心中卻常常愚昧。常說：『我在修般若。』念念說空，卻不認識真空。般若沒有形相，智慧心就是。若能這樣理解，就叫般若智。

什麼叫波羅蜜？這是西域的語言，漢語叫到彼岸，意思是離開生滅。執著外境就有生滅起伏，像水起了波浪，這叫此岸；離開外境就沒有生滅，像水長流通暢，這叫彼岸，所以叫波羅蜜。善知識！迷人只是口念，念的時候就有虛妄、有過失。若念念都能實行，就叫真性。悟這個法的，就是般若法；修這個行的，就是般若行。不修就是凡夫；一念修行，自身就等同佛。善知識！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷，就是凡夫；後念悟，就是佛。前念執著外境，就是煩惱；後念離開外境，就是菩提。

善知識！摩訶般若波羅蜜是最尊、最上、最第一的，無所住、無所往也無所來，三世諸佛都從這裡出生。應當用大智慧，打破五蘊的煩惱塵勞。這樣修行，必定成就佛道，把貪瞋癡三毒轉變為戒定慧。善知識！我這個法門，從一個般若生出八萬四千種智慧。為什麼？因為世人有八萬四千種塵勞。若沒有塵勞，智慧常常顯現，不離自性。悟得此法的，就是無念，沒有憶念、沒有執著，不起虛誑妄想。用自己的真如本性，以智慧觀照，對一切法不取也不捨，這就是見性成佛道。

善知識！若想進入甚深法界和般若三昧，必須修般若行，持誦《金剛般若經》，就能見性。要知道這部經的功德無量無邊，經中分明讚歎，說也說不盡。這個法門是最上乘，是為大智慧、上根器的人說的。小根小智的人聽了，心中不信。為什麼？譬如大龍在閻浮提降雨，城市村落都被沖得像棗葉一樣漂流；若是下在大海，大海卻不增不減。若是大乘人、最上乘人，聽說《金剛經》，就心開悟解。所以知道本性自有般若智慧，自己運用智慧常常觀照，不必假藉文字。譬如雨水，不是從天上本來就有，原是龍所興起，使一切眾生、一切草木、有情無情都受到滋潤；百川眾流，最後都流入大海，合為一體。眾生本性的般若智慧，也是這樣。

善知識！小根的人聽到頓教，就像根性弱小的草木，遇到大雨都倒下，不能生長。小根的人也是這樣。他們本來也有般若智慧，與大智人沒有差別，為什麼聽了法卻不能自己開悟？因為邪見障礙重、煩惱根源深，就像大雲遮蔽了太陽，沒有風吹開，日光就不能顯現。般若智慧本身沒有大小，只因一切眾生自心迷悟不同：迷心向外看，修行向外找佛，沒有悟得自性，就是小根。若開悟頓教，不向外修，只在自心常起正見，煩惱塵勞常常不能沾染，就是見性。善知識！內外都不住著，來去自由，能除去執著的心，通達無礙。能修這樣的行，與《般若經》本來沒有差別。

善知識！一切經典和文字，大乘小乘、十二部經，都是因人而設立的，因為有智慧之性才能建立。若沒有世人，一切萬法本來就沒有；所以知道萬法本是因人而興，一切經書因人而說。因為人中有愚有智，愚的是小人，智的是大人；愚者向智者請問，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，就與智人沒有差別。善知識！不悟時，佛就是眾生；一念悟時，眾生就是佛。所以知道萬法都在自心之中，為什麼不從自心中頓見真如本性呢？《菩薩戒經》說：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》說：『即時豁然，還得本心。』

善知識！我在弘忍和尚那裡，一聽就言下便悟，頓見真如本性。所以把這教法流傳開來，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，自見本性。若自己不能悟，就要尋找大善知識、了解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識有大因緣，就是化導眾生使其見性；一切善法，都因善知識而能發起。三世諸佛、十二部經，在人的本性中本來具有。不能自悟，就要求善知識指示才能見到；若能自悟，就不必向外求。若一味堅持必須靠別的善知識才能解脫，那是不對的。為什麼？自心內就有善知識能自悟。若起了邪迷、妄念顛倒，外面的善知識雖然教導，也救不了。若起真正的般若觀照，一剎那間，妄念全部消滅。若認識自性，一悟就到佛地。

善知識！以智慧觀照，內外明徹，認識自己的本心。若認識本心，就是本來解脫。若得解脫，就是般若三昧，就是無念。什麼叫無念？見到一切法而心不染著，就是無念。運用時遍及一切處，也不執著一切處。只要清淨本心，讓六識從六根門頭出入，在六塵中不染不雜，來去自由，通達運用而無滯礙，就是般若三昧、自在解脫，叫作無念行。若是什麼都不想，硬要斷絕念頭，那就是被法所縛，叫作邊見。善知識！悟無念法的人，萬法都能通達；悟無念法的人，能見諸佛境界；悟無念法的人，能到佛的地位。

善知識！後代得到我這個法的人，要把這頓教法門，在見解相同、行持相同的人之間發願受持，像事奉佛一樣，終身不退轉，必定進入聖位。但必須傳授歷代以來默默相傳的心法，不可隱藏正法。若見解行持不同，在別的法門中，就不要傳付，否則損害對方，終究沒有益處；恐怕愚人不能理解，毀謗這個法門，百劫千生斷絕佛種。善知識！我有一首〈無相頌〉，大家都要誦記，在家出家，只要依此修行。若不自己修，只記得我的話，也沒有益處。聽我的頌：

通達言說又通達心法，就像太陽高懸虛空；只傳見性之法，出世破除邪宗。法本身沒有頓漸，迷悟卻有快慢；這見性的法門，愚人不能完全明白。說法雖然千差萬別，合於真理終歸於一；在煩惱的暗室裡，要常常生起智慧的太陽。

邪念來了煩惱就到，正念來了煩惱就除；邪正都不執著，清淨到無餘涅槃。菩提本是自性，起心動念就是妄；清淨心本在妄念之中，只要心正，就沒有三障。世人若要修道，一切都不妨礙；常常看見自己的過失，就與道相應。各類眾生自有其道，彼此不相妨礙惱害；離開自己的道另外找道，終身也見不到道。

奔波忙碌度過一生，到頭來只有自己懊悔；想要見到真道，行為端正就是道。自己若沒有道心，在暗中行走見不到道；若是真正修道的人，不去看世間的過失。若看見別人的不是，自己的不是反而多了；別人有錯我不去非議，我若非議別人自己就有過。只要去除自己好非議的心，煩惱就被打破；憎愛不放在心上，伸直雙腳安然而臥。

想要教化他人，自己必須有善巧方便；不要讓對方起疑，自性就會顯現。佛法就在世間，不離世間而覺悟；離開世間去找菩提，就像尋找兔子的角。正見叫作出世，邪見就是世間；邪正都放下，菩提本性宛然顯現。這首頌是頓教，也叫大法船；迷時聽經也要經過多劫，悟時只在剎那之間。」

大師又說：「今天在大梵寺說這頓教，普願法界眾生，都能言下見性成佛。」

當時韋使君與官僚道俗，聽了大師所說，無不省悟，一同禮拜，都讚歎：「太好了！沒想到嶺南竟有佛出世！」