震聾啓瞶的覺醒 · 天覺

六祖壇經 · 第三品 疑問品

疑問品:功德在法身,淨土在自心

本品是韋刺史設齋請法時提出的兩個疑問:一是達磨祖師為何說梁武帝「實無功德」,六祖分辨福德與功德,指出「見性是功,平等是德」;二是念佛能否往生西方,六祖開示「隨其心淨即佛土淨」、自性彌陀。最後說〈無相頌〉,教導在家人如何修行。

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段落共 4 段

  1. 一功德與福德:見性是功,平等是德
  2. 二西方淨土:隨其心淨即佛土淨
  3. 三自性彌陀:心是地,性是王
  4. 四在家修行:無相頌

一、功德與福德:見性是功,平等是德

原文宗寶本(CBETA T48 No.2008)

一日,韋刺史為師設大會齋。齋訖,刺史請師陞座,同官僚士庶肅容再拜,問曰:「弟子聞和尚說法,實不可思議。今有少疑,願大慈悲,特為解說。」

師曰:「有疑即問,吾當為說。」

韋公曰:「和尚所說,可不是達磨大師宗旨乎?」

師曰:「是。」

公曰:「弟子聞:達磨初化梁武帝,帝問云:『朕一生造寺度僧、布施設齋,有何功德?』達磨言:『實無功德。』弟子未達此理,願和尚為說。」

師曰:「實無功德,勿疑先聖之言。武帝心邪,不知正法。造寺度僧、布施設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。」師又曰:「見性是功,平等是德。念念無滯,常見本性,真實妙用,名為功德。內心謙下是功,外行於禮是德。自性建立萬法是功,心體離念是德。不離自性是功,應用無染是德。若覓功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即不輕,常行普敬。心常輕人,吾我不斷,即自無功;自性虛妄不實,即自無德。為吾我自大,常輕一切故。善知識!念念無間是功,心行平直是德。自修性是功,自修身是德。善知識!功德須自性內見,不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理,非我祖師有過。」

白話

有一天,韋刺史為大師設大齋會。齋後,刺史請大師升座,與官員士人百姓一同恭敬地再次禮拜,問:「弟子聽和尚說法,實在不可思議。現在還有一些疑問,希望大師慈悲,特別為我們解說。」

大師說:「有疑問就問,我當為你們解說。」

韋公說:「和尚所說的,不就是達磨大師的宗旨嗎?」

大師說:「是的。」

韋公說:「弟子聽說:達磨祖師初到中國教化梁武帝,武帝問:『我一生建造寺院、度人出家、布施設齋,有什麼功德?』達磨說:『實在沒有功德。』弟子不明白這個道理,請和尚解說。」

大師說:「確實沒有功德,不要懷疑古聖的話。武帝心向偏邪,不知道正法。建寺度僧、布施設齋,叫作求福,不可以把福報當作功德。功德在法身之中,不在修福。」大師又說:「見到本性是功,平等待人是德。念念沒有滯礙,常見本性,真實妙用,叫作功德。內心謙虛卑下是功,外在行為合禮是德。自性建立萬法是功,心體離開妄念是德。不離自性是功,應用時不染著是德。若要尋求功德法身,只要依此去做,就是真功德。修功德的人,心就不會輕慢,常常普遍恭敬一切人。心中常輕視別人,我執不斷,自然就沒有功;自性虛妄不實,自然就沒有德。這是因為自我膨脹、常輕視一切的緣故。善知識!念念沒有間斷是功,心地行為平直是德。自己修養本性是功,自己修正身行是德。善知識!功德必須從自性內見,不是布施供養所能求得的。所以福德與功德是不同的。梁武帝不認識真理,不是我們祖師有過錯。」

解說

解說

建寺、布施是善行,能得福報,但若存著「有什麼功德」的計較心,仍在人我得失之中。六祖指出,功德是向內的:見性、平等、謙下、合禮、念念不離自性。「心常輕人,吾我不斷,即自無功」,一句話照見了多少行善之人的盲點。行善而不著相、不自大,福德才能轉為功德。

二、西方淨土:隨其心淨即佛土淨

原文宗寶本(CBETA T48 No.2008)

刺史又問曰:「弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方。請和尚說,得生彼否?願為破疑。」

師言:「使君善聽,惠能與說。世尊在舍衛城中,說西方引化。經文分明,去此不遠。若論相說,里數有十萬八千,即身中十惡八邪,便是說遠。說遠為其下根,說近為其上智。人有兩種,法無兩般。迷悟有殊,見有遲疾。迷人念佛求生於彼,悟人自淨其心。所以佛言:『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人,但心淨即無罪。雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西。悟人在處一般,所以佛言:『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善,西方去此不遙。若懷不善之心,念佛往生難到。今勸善知識,先除十惡即行十萬,後除八邪乃過八千。念念見性,常行平直,到如彈指,便覩彌陀。使君但行十善,何須更願往生?不斷十惡之心,何佛即來迎請?若悟無生頓法,見西方只在剎那。不悟念佛求生,路遙如何得達。惠能與諸人,移西方於剎那間,目前便見。各願見否?」

眾皆頂禮云:「若此處見,何須更願往生?願和尚慈悲,便現西方,普令得見。」

白話

刺史又問:「弟子常見出家在家的人念阿彌陀佛,願生西方。請和尚說說,能往生那裡嗎?希望為我們破除疑惑。」

大師說:「使君好好聽,我為你說。世尊在舍衛城中,說西方接引教化之法。經文說得很清楚,西方離這裡不遠。若從外相來說,里數有十萬八千,若就身中來說,就是十惡八邪,這是說遠。說遠是為下根人,說近是為上智人。人有兩種,法沒有兩樣。迷悟有不同,見道有快慢。迷人念佛求生到那裡,悟人清淨自己的心。所以佛說:『隨其心淨即佛土淨。』使君是東方人,只要心淨就沒有罪;即使是西方人,心不淨也有過失。東方人造了罪,念佛求生西方;西方人造了罪,念佛又求生哪一國?凡夫愚人不明白自性,不認識身中的淨土,願東願西;悟道的人在哪裡都一樣,所以佛說:『隨所住處恒安樂。』使君心地只要沒有不善,西方離這裡就不遠;若懷著不善的心,念佛往生也難到達。

現在勸各位善知識,先除去十惡,就走過了十萬;再除去八邪,就越過了八千。念念見性,常行平直,到那裡就像彈指一樣快,便見阿彌陀佛。使君只要實行十善,何必再求往生?不斷除十惡之心,哪一尊佛會來迎接?若悟得無生頓法,見西方只在剎那;不悟而念佛求生,路途遙遠如何到達?我為各位把西方移到剎那之間,眼前便見,大家願意看嗎?」

大眾都頂禮說:「若在這裡就能見到,何必再願往生?請和尚慈悲,就讓西方顯現,普遍讓大家看見。」

解說

解說

六祖並不否定念佛,而是點出淨土的根本在「心淨」。「十萬八千」對應身中的十惡八邪:斷十惡、除八邪,就是走向淨土的路。「東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?」這一問,把求生淨土的眼光拉回到當下的心地。心地善良清淨,所在之處便是淨土。

三、自性彌陀:心是地,性是王

原文宗寶本(CBETA T48 No.2008)

師言:「大眾!世人自色身是城,眼耳鼻舌是門,外有五門,內有意門。心是地,性是王。王居心地上,性在王在,性去王無。性在身心存,性去身壞。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是眾生,自性覺即是佛。慈悲即是觀音,喜捨名為勢至,能淨即釋迦,平直即彌陀;人我是須彌,貪欲是海水,煩惱是波浪,毒害是惡龍,虛妄是鬼神,塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄,愚癡是畜生。善知識!常行十善,天堂便至。除人我,須彌倒;去貪欲,海水竭;煩惱無,波浪滅;毒害除,魚龍絕。自心地上覺性,如來放大光明;外照六門清淨,能破六欲諸天;自性內照,三毒即除;地獄等罪一時銷滅,內外明徹不異西方。不作此修,如何到彼?」

大眾聞說,了然見性,悉皆禮拜,俱歎善哉。唱言:「普願法界眾生,聞者一時悟解。」

白話

大師說:「大眾!世人的色身是一座城,眼耳鼻舌是城門,外面有五個門,裡面有意根之門。心是土地,本性是國王。國王住在心地上,本性在,國王就在;本性離去,國王就不在。本性在,身心就存在;本性離去,身體就壞滅。佛要在本性中成就,不要向身外尋求。自性迷,就是眾生;自性覺,就是佛。

慈悲就是觀世音菩薩,喜捨就是大勢至菩薩,能清淨就是釋迦牟尼佛,平等正直就是阿彌陀佛。人我分別就是須彌山,貪欲就是海水,煩惱就是波浪,毒害就是惡龍,虛妄就是鬼神,塵勞就是魚鱉,貪瞋就是地獄,愚癡就是畜生。

善知識!常行十善,天堂就到;除去人我之見,須彌山就倒下;去除貪欲,海水就枯竭;沒有煩惱,波浪就平息;除去毒害,魚龍就絕跡。自己心地上的覺性如來放出大光明,向外照得六根門頭清淨,能破除六欲諸天;自性向內觀照,貪瞋癡三毒立即消除;地獄等罪業一時消滅,內外明徹,與西方沒有差別。不這樣修,如何到得了那裡?」

大眾聽了,清楚地見到自性,都禮拜讚歎,齊聲說:「普願法界眾生,聽到的人一時悟解。」

解說

解說

六祖以一座城比喻身心:心是地,性是王,「性在王在,性去王無」。諸佛菩薩也在自性中:慈悲是觀音、喜捨是勢至、能淨是釋迦、平直是彌陀。反之,人我、貪欲、煩惱、毒害,就是須彌、海水、波浪、惡龍。天堂地獄,不在遠方,都在一念之間。這正是「佛向性中作,莫向身外求」。

四、在家修行:無相頌

原文宗寶本(CBETA T48 No.2008)

師言:「善知識!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東方人心善;在寺不修,如西方人心惡。但心清淨,即是自性西方。」

韋公又問:「在家如何修行?願為教授。」

師言:「吾與大眾說無相頌。但依此修,常與吾同處無別;若不依此修,剃髮出家於道何益?頌曰:

「心平何勞持戒,行直何用修禪!
恩則孝養父母,義則上下相憐。
讓則尊卑和睦,忍則眾惡無諠,
若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥,逆耳必是忠言,
改過必生智慧,護短心內非賢。
日用常行饒益,成道非由施錢,
菩提只向心覓,何勞向外求玄。
聽說依此修行,西方只在目前。」

師復曰:「善知識!總須依偈修行,見取自性,直成佛道。時不相待,眾人且散,吾歸曹溪。眾若有疑,却來相問。」

時,刺史官僚、在會善男信女,各得開悟,信受奉行。

白話

大師說:「善知識!若要修行,在家也可以,不一定要在寺院。在家能夠實行,就像東方人心地善良;在寺院而不修,就像西方人心地險惡。只要心地清淨,就是自性的西方。」

韋公又問:「在家如何修行?請大師教導。」

大師說:「我為大眾說〈無相頌〉。只要依此修行,就常與我同在一起沒有差別;若不依此修,剃髮出家對於道又有什麼益處?頌說:

心地平和,何須勞苦持戒;行為正直,何必再去修禪!講恩就要孝養父母,講義就要上下相互憐愛。講讓就能尊卑和睦,講忍就能眾惡不起喧鬧;若能像鑽木取火一樣精進不懈,污泥中必定生出紅蓮。苦口的才是良藥,逆耳的必是忠言;能改過必然生出智慧,護短的心不是賢人。日常生活常做利益他人的事,成道不是靠施捨錢財;菩提只向自心中尋找,何必勞苦向外求玄妙。聽了這些依照修行,西方就在眼前。」

大師又說:「善知識!大家都要依照這首偈修行,見到自性,直接成就佛道。時間不等人,大家暫且散去,我要回曹溪了。大家若有疑問,再來問我。」

當時刺史官僚和在會的善男信女,各自都得到開悟,信受奉行。

解說

解說

這首〈無相頌〉是在家修行的綱要:孝養父母、上下相憐、尊卑和睦、忍辱不諍、接受忠言、勇於改過、日用饒益眾生。它說「心平何勞持戒,行直何用修禪」,並不是叫人不持戒不修禪,而是說戒與禪的根本在心平行直;能做到心平行直,才是真持戒、真修禪。「改過必生智慧,護短心內非賢」,尤其是每位修道人每天都可以用來對照自己的明鏡。

本品詳解

一、福德與功德之辨

布施修福,能得人天福報,值得讚歎;但福報是有漏的,享盡就沒有了。功德則是見性、平等、謙下、合禮,在法身中增長,不會失去。六祖並非貶低布施,而是提醒:行善時不可存著「我做了多少」的計較,更不可因此輕視他人。「心常輕人,吾我不斷,即自無功。」

二、心淨則土淨

「隨其心淨即佛土淨」出自《維摩詰經》。六祖以此開示:淨土的遠近,在於心的淨穢。斷十惡、除八邪,就是走向淨土;心中有慈悲喜捨、清淨平直,佛菩薩就在自性之中。這不是否定念佛,而是讓念佛人更重視心地功夫。

三、天堂地獄在一念

六祖把須彌、大海、惡龍、魚鱉,天堂、地獄,都放回人的心中。人我高如須彌,貪欲深如大海,煩惱翻騰如波浪。能除人我、去貪欲、息煩惱,心地自然平坦光明,眼前就是西方。

四、在家亦得,不由在寺

修行不限於出家。〈無相頌〉所說的孝、義、讓、忍、改過、饒益,都是在家庭、職場中每天可以實踐的德行。這與一貫道「修道在日用倫常中」的精神完全一致:把家庭當道場,把待人處事當修行。

讀後小結

〈疑問品〉解開兩個常見的迷惑:做善事是否等於有功德?念佛是否就能往生?六祖的回答都指向同一個方向——回到自心。功德要從自性內見,淨土要從心地清淨。最後的〈無相頌〉,更把高深的佛理化為孝親、和睦、忍讓、改過等日常德行。讀此品,願我們行善而不自大,念佛而先淨心,在家中、在世間,腳踏實地修行。

故事與舉例

1子路百里負米

《孔子家語·致思》記載,子路對孔子說,從前侍奉父母時,自己常吃藜藿之類的粗食,卻為了奉養雙親,到百里之外背米回家。父母過世後,他到南方楚國做官,隨從的車子有百輛,積存的糧食有萬鍾,坐著重疊的褥墊,吃著列鼎的美食,卻想再吃粗食、再為父母背米,已經不可能了。孔子稱讚子路侍奉父母,是生時盡力、死後思念。

啟示:「恩則孝養父母」。孝順要及時,趁父母健在,盡心盡力,就是最切實的修行。

出處:《孔子家語·致思》

2鄒忌諷齊王納諫

《戰國策·齊策一》記載,齊國的鄒忌容貌俊美,他先後問妻子、侍妾和客人,自己和城北的徐公相比誰比較美,三人都說他比徐公美。後來他親眼見到徐公,自覺遠遠不如,於是明白:妻子偏愛他,侍妾畏懼他,客人有求於他,所以都說好聽的話。

他以此勸諫齊威王:君王身邊的人更是如此,所受的蒙蔽一定更深。齊威王於是下令,凡能當面指出君王過失的受上賞,上書勸諫的受中賞,在市井議論而傳到君王耳中的受下賞。起初進諫的人絡繹不絕,一年之後,想進諫也沒有可說的了。

啟示:「苦口的是良藥,逆耳必是忠言,改過必生智慧,護短心內非賢。」願意聽逆耳之言,才能看見自己的盲點。

出處:《戰國策·齊策一》

3默默捐助的長者

一位經營小店的長者,多年來每逢寒冬都會悄悄送米和棉被給附近的獨居老人,從不留名,也不拍照。有人問他為什麼不讓大家知道,好鼓勵更多人行善,他笑著說:「心裡知道就好。說出來,好像就變成是為了我自己了。」

他待人總是和氣,對來店裡的每一位客人,不論貧富,都一樣親切。

啟示:行善不著相、不自大,平等恭敬每一個人,福德之中自有功德。