六祖壇經 · 第八品 頓漸品
本品記載南能北秀兩宗並弘時的因緣。六祖開示「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾」，並接引神秀門下的志誠、北宗派來行刺的張行昌（志徹），以及少年神會，分別開示自性戒定慧、佛性常與無常、見與不見等義，最後說「無名可名，名於自性」。
時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰：「他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」
當時，祖師住在曹溪寶林寺，神秀大師在荊南玉泉寺。那時兩宗都很興盛，人們都稱「南能北秀」，所以有南北二宗、頓漸之分，而學人不知道宗旨所在。大師對大眾說：「法本來只有一宗，是人有南北之分；法只有一種，是見解有快慢。什麼叫頓漸？法沒有頓漸，是人有利鈍，所以才叫頓漸。」
然而神秀的徒眾常常譏笑南宗祖師一個字都不認識，有什麼長處。神秀說：「他得到了無師自通的智慧，深悟上乘佛法，我不如他。況且我的師父五祖親自把衣法傳給他，難道是隨便的嗎？我遺憾不能遠去親近他，白白接受國家的恩寵。你們各位不要滯留在這裡，可以到曹溪去參學決疑。」
「法本一宗，人有南北」，六祖沒有以宗派自居，只說法本無頓漸，差別在人的根器。更令人敬佩的是神秀大師的胸襟：面對徒眾的譏諷，他坦然說「吾不如也」，還勸弟子到曹溪參學。兩位大師互相推崇，真正的修道人，不在門戶高下，而在真理所在。
一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：
「生來坐不臥，死去臥不坐，
一具臭骨頭，何為立功課？」
有一天，神秀命門人志誠說：「你聰明多智，可以替我到曹溪聽法。若有所聞，用心記下，回來告訴我。」志誠奉命到了曹溪，跟隨大眾參請，沒有說出自己從哪裡來。當時祖師告訴大眾：「現在有一個偷法的人，暗藏在這個法會中。」志誠立即出來禮拜，詳細說明來意。
大師說：「你從玉泉寺來，應該是個密探。」志誠答：「不是。」大師說：「怎麼不是？」答：「沒說出來之前是，說出來之後就不是了。」大師說：「你的師父如何教導大眾？」答：「常常教導大眾，住心觀靜，長坐不臥。」大師說：「住心觀靜，是病不是禪；長坐拘束身體，對於悟理有什麼益處？聽我的偈：
活著時坐著不躺下，死了以後躺著不坐起；一具臭骨頭，為什麼在它上面立功課？」
志誠「未說即是，說了不是」，坦誠相告，心無隱藏，便不再是細作。六祖指出「住心觀靜，是病非禪」，把心硬壓在某一處觀看寂靜，反而是執著。「一具臭骨頭，何為立功課」，說明修行的重點不在身體坐臥的形式，而在心地。
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師云：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：
「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，
心地無亂自性定，不增不減自金剛。
身去身來本三昧。」
誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：
「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，
法還不淨。」
師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
志誠再次禮拜說：「弟子在神秀大師那裡學道九年，沒有契悟；今天聽和尚一說，就契合本心。弟子以生死為大事，請和尚大慈悲，再為我開示。」大師說：「我聽說你的師父教導學人戒定慧之法，不知你的師父所說戒定慧的行相如何？說給我聽聽。」志誠說：「秀大師說：諸惡莫作叫作戒，諸善奉行叫作慧，自淨其意叫作定。他是這樣說的，不知和尚用什麼法教人？」
大師說：「我若說有法給人，就是欺騙你。只是隨著各人的情況解開束縛，假名為三昧。像你師父所說的戒定慧，實在不可思議；我所見的戒定慧又有不同。」志誠說：「戒定慧只應該是一種，怎麼還有不同？」大師說：「你師父的戒定慧接引大乘人，我的戒定慧接引最上乘人。悟解不同，見解有快慢。你聽我說，與他說的一樣嗎？我所說的法，不離自性。離開本體說法，叫作相說，自性就常常迷惑。要知道一切萬法都從自性起用，這才是真正的戒定慧法。聽我的偈：
心地沒有過非是自性戒，心地沒有愚癡是自性慧，心地沒有散亂是自性定；不增也不減，自性本如金剛，身去身來本來就是三昧。」
志誠聽了偈，懺悔致謝，呈上一偈說：
五蘊是虛幻之身，幻身哪裡是究竟？若刻意迴向真如，那個法仍然不清淨。
大師認可他，又對志誠說：「你師父的戒定慧，是勸小根智的人；我的戒定慧，是勸大根智的人。若悟得自性，也不立菩提涅槃，也不立解脫知見。沒有一法可得，才能建立萬法。若明白這個意思，也叫佛身，也叫菩提涅槃，也叫解脫知見。見性的人，立也可以，不立也可以，來去自由，無滯無礙；應用時隨緣而作，應對時隨問而答，普遍示現化身，卻不離自性，就得到自在神通、遊戲三昧，這叫見性。」
志誠又問大師：「什麼是不立的意思？」大師說：「自性沒有過非、沒有愚癡、沒有散亂，念念以般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫都能自如，有什麼可立的？自性自己覺悟，頓悟頓修，也沒有漸次，所以不立一切法。諸法本來寂滅，有什麼次第？」志誠禮拜，願意侍奉大師，早晚都不懈怠。
神秀的戒定慧，是「諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意」，從行為入手，扎實可行；六祖的戒定慧，是「心地無非、無癡、無亂」，從自性上說。兩者並不衝突：前者是修，後者是修的根源。六祖特別說「如汝師所說戒定慧，實不可思議」，並不貶低神秀。
「無一法可得，方能建立萬法」，見性之人立與不立都自在，這是從根本上講的。對初學者來說，先從諸惡莫作、諸善奉行做起，再體會心地無非無癡無亂，正是一條由淺入深的路。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常；和尚却言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：
「因守無常心，佛說有常性，
不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現前，
非師相授與，我亦無所得。」
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。
僧人志徹，江西人，本姓張，名行昌，少年時是個遊俠。自從南北兩宗分頭教化，兩宗的宗主雖然沒有彼此之分，但門徒們卻爭相生起愛憎。當時北宗的門人，自立神秀為第六祖，又忌諱祖師傳衣之事為天下所知，就囑咐行昌來刺殺大師。大師有他心通，預先知道這件事，就在座位旁放了十兩金子。當晚天黑後，行昌進入祖師的房間，正要加害，大師伸出脖子給他砍。行昌揮刀三次，都沒有傷到大師。大師說：「正直的劍不會邪，邪惡的劍不會正。我只欠你金子，不欠你性命。」行昌驚嚇倒地，很久才甦醒，哀求悔過，願意出家。大師就把金子給他，說：「你暫且離開，恐怕徒眾反過來加害你。你可以改天換了形貌再來，我一定收你。」行昌遵命，連夜逃走。後來投靠僧人出家，受具足戒，精進修行。
有一天，他想起大師的話，遠道來禮拜。大師說：「我一直惦念你，你怎麼來得這麼晚？」他說：「過去承蒙和尚寬恕我的罪，現在雖然出家苦行，終究難以報答恩德，大概只有傳法度眾才能報答吧？弟子常讀《涅槃經》，不明白常與無常的意義，請和尚慈悲，略為解說。」大師說：「無常，就是佛性；有常，就是一切善惡諸法的分別心。」他說：「和尚所說，和經文大相違背。」大師說：「我傳佛心印，怎敢違背佛經？」他說：「經上說佛性是常，和尚卻說無常；善惡諸法乃至菩提心，都是無常，和尚卻說是常。這就相違背，讓學人更加疑惑。」大師說：「《涅槃經》我從前聽無盡藏尼讀誦一遍，就為她講說，沒有一字一義不合經文。對你也一樣，始終沒有兩種說法。」他說：「學人見識淺薄，請和尚詳細開示。」
大師說：「你知道嗎？佛性若是常，還說什麼善惡諸法？乃至窮盡劫數也沒有一個人發菩提心了。所以我說無常，正是佛所說的真常之道。又，一切諸法若是無常，那麼每一物都有自性，容受生死，而真常之性就有不遍及的地方。所以我說常，正是佛所說的真無常義。佛因為凡夫、外道執著邪常，二乘人在常上計較無常，共同形成八種顛倒，所以在《涅槃》了義教中，破除他們的偏見，而明白說出真常、真樂、真我、真淨。你現在依著文字而違背義理，以斷滅的無常和固定死板的常，錯解了佛最後圓妙的微言，縱然讀一千遍，有什麼益處？」行昌忽然大悟，說偈：
因為執守無常的心，佛才說有常的佛性；不知道這是方便的人，就像在春天的池塘裡撿石礫當寶。我現在不用施加功夫，佛性就現前了；不是師父傳授給我，我也沒有得到什麼。
大師說：「你現在徹悟了，應該叫志徹。」志徹禮謝而退。
六祖面對刺客，伸頸就刃，預置金兩，事後還囑咐他「易形而來，吾當攝受」，這是何等的慈悲與無畏。「只負汝金，不負汝命」，以德化怨，終使刺客成為弟子。
至於常與無常，六祖反轉常見的說法，是為了破除執著：執佛性為死常，就沒有轉凡成聖的可能；執諸法為無常而各有自性，真常就不能遍及一切。佛說常、說無常，都是對治偏見的方便。「依言背義」、「縱覽千遍，有何所益」，是對讀經人的深切提醒。
有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主。試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以柱杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：『亦痛亦不痛。』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。
有一位童子，名叫神會，是襄陽高家的兒子，十三歲時從玉泉寺來參禮。大師說：「善知識遠道而來，辛苦了，可曾帶來根本？若有根本，就應該認識主人。試著說說看。」神會說：「以無住為根本，見就是主人。」大師說：「這小沙彌怎麼可以隨便亂說？」
神會於是問：「和尚坐禪時，還見不見？」大師用拄杖打了他三下，說：「我打你，痛不痛？」答：「也痛也不痛。」大師說：「我也見也不見。」神會問：「什麼是也見也不見？」大師說：「我所見的，是常見自己心中的過錯，不見他人的是非好壞，所以說也見也不見。你說『也痛也不痛』，是怎麼回事？你若不痛，就和木石一樣；若痛，就和凡夫一樣，就會生起怨恨。你前面問的見與不見是兩邊，痛與不痛是生滅。你連自性都還沒見到，竟敢這樣戲弄人！」神會禮拜懺悔。
大師又說：「你若心迷看不見，就要問善知識尋找道路；你若心悟，就要自己見性，依法修行。你自己迷而不見自心，卻來問我見與不見。我見不見，我自己知道，哪能代替你的迷？你若自己見到，也不能代替我的迷。為什麼不自知自見，卻來問我見與不見？」神會又禮拜了一百多拜，請求寬恕過錯，從此勤勞侍奉，不離左右。
少年神會聰敏好辯，一上來就以言語試探祖師。六祖以杖打三下，讓他在切身的痛中看見自己的二邊之見。「常見自心過愆，不見他人是非好惡」，是六祖對「見與不見」最平實的回答，與〈坐禪品〉「不見人之是非善惡過患」前後呼應。「吾見自知，豈代汝迷」，更提醒我們：修行是自己的事，別人的境界替代不了自己的功夫。
一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道：『無名無字』，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世。
師見諸宗難問咸起惡心，多集座下愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
有一天，大師告訴大眾：「我有一樣東西，沒有頭沒有尾，沒有名沒有字，沒有背沒有面，各位認識嗎？」神會出來說：「是諸佛的本源，神會的佛性。」大師說：「剛向你說『無名無字』，你就叫它本源佛性。你將來即使有一把茅草蓋頭，住持一方，也只能成為一個知解宗徒。」祖師入滅後，神會進入京洛，大力弘揚曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世。
大師見到各宗派互相詰難，都生起惡心，很多人聚集在座下，大師憐憫他們，說：「學道的人，一切善念惡念都應當除盡。無名可名，姑且名之為自性；無二之性，就叫實性。在實性上建立一切教門，言下就要自己見到。」大家聽了，都向大師禮拜，請求拜他為師。
「無頭無尾，無名無字」，本性不能以名言指定；神會一開口就給它安上名字，便落入知解。六祖的呵斥並非否定神會，而是提醒他不要停在概念上。後來神會北上弘法，確立南宗地位，可見祖師的鉗錘成就了他。
本品以「無名可名，名於自性」作結，面對宗派的爭辯與惡心，六祖不辯勝負，只把大家帶回自性。
南北二宗、頓漸之爭，六祖一句話就化解了：「法即一種，見有遲疾。」真理只有一個，差別在於人的根器與悟入的快慢。修道人不必比較門戶高下，更不可互相詆毀，應當各自反求諸己。
神秀說「吾不如也」，勸弟子往曹溪參學；六祖說「如汝師所說戒定慧，實不可思議」，不貶低神秀。反倒是雙方的徒眾「競起愛憎」，甚至派人行刺。這一段歷史提醒我們：宗師本無彼我，爭端多起於門下的分別心。我們在道場中，也要以此自警，莫因人我是非而傷了道心。
六祖面對刺客，不驚不怒，伸頸就刃，並預備金兩相贈，事後還接納他出家。「正劍不邪，邪劍不正」，慈悲本身就是最堅固的保護。以德報怨，不但化解了仇恨，更成就了一位弟子。
「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定」，是從根本上持戒修定開慧；「常見自心過愆，不見他人是非好惡」，則是最具體的日常功夫。兩者合起來，就是一個修道人每天的功課：守住心地，反觀自己，不論人非。
〈頓漸品〉告訴我們，法本無頓漸，差別在人；宗師之間本無爭執，爭執多起於門人的分別心。六祖以自性戒定慧接引志誠，以慈悲化度刺客志徹，以一杖點醒少年神會，最後以「無名可名，名於自性」收束一切爭論。讀此品，願我們放下門戶之見，常見自己的過失，不見他人的是非，以德化怨，同歸自性。
據劉向《說苑·復恩》記載，楚莊王宴請群臣，天色已晚，燈燭忽然熄滅。有人趁黑拉扯了王后美人的衣裳，美人扯斷了那人的冠纓，請莊王點燈查辦。莊王卻說，賜人飲酒，使人醉而失禮，怎能為了顯示婦人的貞節而羞辱臣子？於是下令群臣都把冠纓扯斷，然後才點燈，盡歡而散。
三年後，楚國與晉國交戰，有一位臣子常在前面奮勇殺敵，屢立戰功。莊王問他為何如此，他說自己就是當年被扯斷冠纓的人。
啟示：寬恕是給人改過的機會。六祖對刺客「只負汝金，不負汝命」，以德化怨，終使怨轉為恩。
出處：《說苑·復恩》
《左傳·昭公十七年》記載，郯國國君郯子到魯國朝見，昭公設宴款待，席間問他古代少皞氏為何以鳥名作為官名。郯子詳細說明了古代以雲、火、水、龍、鳥等名命官的由來。
當時孔子年輕，聽說後便去拜見郯子，向他學習。事後孔子對人說：「吾聞之，天子失官，學在四夷，猶信。」意思是：學問有時保存在邊遠小國，這話確實可信。
啟示：孔子不以對方是小國之君而輕視，神秀不以惠能不識字而輕視。真理所在，就是老師所在。
出處：《左傳·昭公十七年》
一家公司的兩個部門長年互相指責，彼此都認為對方拖累了進度。後來兩位主管決定坐下來，各自先說出自己部門做得不夠好的地方。會議一開始氣氛很僵，但當一位主管坦然承認「我們的交接確實太慢」時，另一位也放下防備，承認了自己的疏失。
從那次以後，兩個部門開始合作，同仁們也不再私下抱怨對方。
啟示：「常見自心過愆，不見他人是非。」放下門戶之見，先看見自己的不足，爭端自然化解。