六祖壇經 · 第四品 定慧品
本品六祖開示定與慧的關係：「定是慧體，慧是定用」，猶如燈與光，本是一體。並說「一行三昧」就是於一切處常行直心，破斥「常坐不動」的誤解。最後標出本門宗旨：無念為宗、無相為體、無住為本。
師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，却增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」
大師開示大眾說：「善知識！我這個法門，以定慧為根本。大眾！不要迷惑，說定和慧是分別的。定慧是一體，不是兩樣。定是慧的本體，慧是定的作用。在慧的時候，定就在慧中；在定的時候，慧就在定中。若明白這個道理，就是定慧平等地修學。各位學道的人，不要說先有定才發慧，或先有慧才發定，以為兩者各不相同。有這種見解，法就有了二相。口裡說好話，心中卻不善，空有定慧之名，定慧並不平等。若心口都善，內外一致，定慧就平等了。自己覺悟修行，不在於爭論。若爭論誰先誰後，就和迷人一樣，不斷除勝負心，反而增長我執法執，不離我、人、眾生、壽者四相。
善知識！定慧像什麼呢？就像燈和光。有燈就有光，沒有燈就黑暗。燈是光的本體，光是燈的作用；名稱雖有兩個，本體本來是同一個。這定慧之法，也是這樣。」
一般人以為先修定、再開慧，六祖卻說「定是慧體，慧是定用」，就像燈與光不可分。心真正安定時，自然清明；心真正清明時，自然不亂。檢驗的標準很平實：「心口俱善、內外一如」。若口說善語而心中不善，再多的定慧名相也是空的。爭論先後、分出勝負，反而增長我執，更是修行人要避免的。
師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，却是障道因緣。善知識！道須通流，何以却滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，却被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」
大師開示大眾說：「善知識！一行三昧，就是在一切處所，行住坐臥，常常保持一顆正直的心。《維摩詰經》說：『直心是道場，直心是淨土。』不要心裡諂媚彎曲，口中卻說正直；口說一行三昧，卻不行直心。只要行直心，對一切法都不要執著。迷人執著法相，固執一行三昧，直說：『常坐不動，不起妄心，就是一行三昧。』這樣理解，就等同無情的木石，反而成為障道的因緣。
善知識！道必須暢通流動，怎麼反而停滯呢？心不住著於法，道就暢通流動；心若住著於法，就叫作自己綑綁自己。若說常坐不動是對的，那舍利弗在林中靜坐，卻被維摩詰呵斥。善知識！又有人教人坐禪，看心觀靜，不動不起，從這裡下功夫。迷人不懂，就執著而成顛倒。這樣的人很多，互相這樣教導，所以知道是大錯。」
「一行三昧」不是一種坐姿，而是一種心：行住坐臥常行直心。直心就是不諂曲、不虛偽、不拐彎抹角。「直心是道場」，真正的道場，不只是佛堂，而是我們待人處事時那顆正直的心。六祖強調「道須通流」，修行不是把心凍結起來，而是讓心在一切境界中通達無滯。
師示眾云：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。善知識！於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」
大師開示大眾說：「善知識！本來的正教，沒有頓漸之分，是人的根性自有利鈍。迷人逐漸修行，悟人頓然契入。自己認識本心，自己見到本性，就沒有差別，所以頓漸只是假立的名稱。
善知識！我這個法門，歷代祖師以來，先立無念為宗旨，無相為本體，無住為根本。無相，就是在相上而離相。無念，就是在念上而無念。無住，是人的本性。對世間的善惡美醜，乃至冤家與親人，在言語衝撞、欺侮爭執的時候，都把它看作空，不想報復傷害，念念之中不想著過去的境界。若前念、今念、後念，念念相續不斷，就叫作繫縛。對一切法念念不住著，就沒有束縛了。這就是以無住為根本。
善知識！向外離開一切相，叫作無相。能夠離相，法體就清淨。這就是以無相為本體。善知識！在一切境界上心不染著，叫作無念。在自己的念頭上常常離開諸境，不在境上生心。若只是什麼都不想，把念頭都除盡，一念斷絕就是死亡，要到別處受生，這是大錯。學道的人要好好思量。若不明白法的真意，自己錯了還算小事，更會誤導別人；自己迷而不見，又毀謗佛經，所以立無念為宗旨。
善知識！為什麼要立無念為宗旨？只因為有人口說見性，迷人卻在境界上起念，念上又生起邪見，一切塵勞妄想都從這裡產生。自性本來沒有一法可得，若說有所得，妄說禍福，就是塵勞邪見，所以這個法門立無念為宗旨。
善知識！無，是無什麼事？念，是念什麼東西？無，是沒有二相，沒有種種塵勞的心。念，是念真如本性。真如是念的本體，念是真如的作用。是真如自性起念，不是眼耳鼻舌能念。真如有本性，所以能起念；真如若沒有了，眼耳色聲當下就壞滅。善知識！真如自性起念，六根雖然有見聞覺知，卻不染著萬境，真性常常自在。所以經上說：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」
無念、無相、無住，是六祖禪法的三大綱領。無相是「於相而離相」，面對一切現象而不執著；無念是「於念而無念」，念頭照常生起而不被境界染污；無住是本性本來不住，受到冤屈、衝撞時「不思酬害」，不讓前念拖著後念走。
「能善分別諸法相，於第一義而不動」，說得最透徹：無念不是糊塗，而是清清楚楚地分辨一切，心卻如如不動。
定與慧，好比燈與光。沒有定的慧，像風中的燈火，閃爍不定；沒有慧的定，像無光的燈，只是一團死寂。六祖說定慧一體，修行時不必分先後，而要做到「心口俱善、內外一如」。平日待人接物，心平氣和就是定，明白事理就是慧。
一行三昧，不是常坐不動，而是常行直心。「直心是道場」，真誠、坦白、不虛偽，就是修行的所在。若心行諂曲而口說正直，坐得再久也與道無關。道要通流，不可把心困在某種境界或姿勢中。
這三句是全經最精要的法門。它不教人斷念、離世，而是教人在一切境界中不執著、不染污、不停滯。特別是「言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害」，把高深的理論落在最實際的人際衝突上：被人冒犯時不記恨、不報復，這就是無住的真功夫。
〈定慧品〉告訴我們：定與慧本是一體，心口一致就是定慧等學；一行三昧就是在一切時處保持直心；本門以無念為宗、無相為體、無住為本。修行不是逃避念頭與境界，而是在境界中清清楚楚、如如不動。讀此品，願我們在受到委屈時能「不思酬害」，在順逆境中都保持一顆正直、通達的心。
《維摩詰所說經·菩薩品》記載，光嚴童子有一次從毘耶離大城出來，正遇見維摩詰居士從外面進城，便行禮問道：「居士從何所來？」維摩詰答：「吾從道場來。」光嚴問：「道場者何所是？」維摩詰說：「直心是道場，無虛假故。」接著又說發行、深心、菩提心、布施、持戒、忍辱等，都是道場。光嚴童子因此明白，道場不在某一個地方，而在人的心行之中。
啟示：真正的道場，在一顆沒有虛假的直心中。行住坐臥常行直心，處處都是道場。
出處：《維摩詰所說經·菩薩品》
《新唐書·婁師德傳》記載，唐代名相婁師德為人寬厚，度量過人。他的弟弟將赴代州任官，婁師德告誡他要懂得忍耐。弟弟說：「人有唾面，潔之乃已。」意思是別人吐口水在臉上，擦掉就是了。婁師德說：「未也。潔之，是違其怒，正使自乾耳。」認為擦掉還是違逆了對方的怒氣，應該讓它自己乾掉。
婁師德一生遇到冒犯多能包容，並在朝中推薦賢才，狄仁傑入朝為相，也曾得到他的推薦。
啟示：「言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。」能忍、能放下，心就不被境界所綁。
出處：《新唐書·婁師德傳》
在一次討論中，一位同仁當眾批評另一位同事的方案，語氣很不客氣。被批評的人當下臉色一沉，但他沒有反駁，只說：「謝謝你的意見，我回去想想。」會後他冷靜下來，發現對方指出的問題確實存在，便修改了方案，並主動去感謝對方。
後來兩人成了合作最好的夥伴。他說：「那天如果我當場頂回去，就只剩下輸贏，不會有更好的方案了。」
啟示：不隨境轉、不爭勝負，心定了，智慧自然生起；這就是定慧一體。