六祖壇經 · 第七品 機緣品
本品記載六祖得法後，與各方學人相見問答的因緣：無盡藏尼、法海、法達、智通、智常、志道、行思、懷讓、玄覺、智隍、方辯等人。六祖應機說法，或破執著、或指本心，使人言下開悟，展現「諸佛妙理，非關文字」的頓教風範。
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯于前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。
大師在黃梅得法後，回到韶州曹侯村，沒有人認識他。有位儒士劉志略，對大師禮遇甚厚。志略有位姑母出家為尼，法名無盡藏，常誦《大涅槃經》。大師稍微聽了一會兒，就明白其中妙義，於是為她解說。尼師拿著經卷問字，大師說：「字我不認識，義理倒可以請問。」尼師說：「字都不認識，怎能領會義理？」大師說：「諸佛的妙理，與文字無關。」尼師很驚異，遍告鄉里的長老說：「這是有道之士，應該請來供養。」魏武侯的玄孫曹叔良和居民們，爭相前來瞻仰禮拜。
當時寶林古寺自隋末遭兵火而荒廢，大家就在舊址上重建寺院，請大師居住，不久便成為莊嚴的道場。大師住了九個多月，又被惡人追尋，就避到前山。惡人放火焚燒草木，大師隱身擠入石縫中才得以免難。那塊石頭至今還留有大師趺坐的膝痕和衣布的紋路，因此叫作避難石。大師想起五祖「逢懷則止，遇會則藏」的囑咐，於是到懷集、四會二縣隱居。
「諸佛妙理，非關文字」，是本品的總綱。文字是指月之指，不是月亮本身；不識字的惠能能解《涅槃經》妙義，正說明真理本在心中。得法之後屢遭追害，大師仍以隱忍保全，遵循師囑，顯示修道者在逆境中的智慧與耐心。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：
「即心名慧，即佛乃定，定慧等持，
意中清淨。悟此法門，由汝習性。
用本無生，雙修是正。」
法海言下大悟，以偈讚曰：
「即心元是佛，不悟而自屈，
我知定慧因，雙修離諸物。」
僧人法海，是韶州曲江人。初次參見祖師，問：「即心即佛的道理，請大師指示。」大師說：「前念不生就是心，後念不滅就是佛；成就一切相就是心，離開一切相就是佛。我若詳細說，窮盡劫數也說不完。聽我的偈：
即心就是慧，即佛就是定，定慧平等受持，意中自然清淨。悟得這個法門，是由於你的習性善根。作用本來無生，定慧雙修才是正道。」
法海言下大悟，作偈讚歎說：
即心原本就是佛，不悟反而自己委屈了自己；我已知道定慧的因由，雙修而離開一切外物。
法海聽到的，不是一個玄妙的定義，而是切身的功夫：念念相續不斷而不執著，能成就一切而又不被一切所縛。「即心元是佛，不悟而自屈」，一語道盡多少人向外求佛、看輕自己的委屈。
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法華經》已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
「禮本折慢幢，頭奚不至地？
有我罪即生，亡功福無比。」
師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：
「汝今名法達，勤誦未休歇，
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說，
但信佛無言，蓮華從口發。」
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
「心迷法華轉，心悟轉法華，
誦經久不明，與義作讎家。
無念念即正，有念念成邪，
有無俱不計，長御白牛車。」
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘若二若三。』乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」
達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：
「經誦三千部，曹溪一句亡，
未明出世旨，寧歇累生狂。
羊鹿牛權設，初中後善揚，
誰知火宅內，元是法中王。」
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧人法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。他來禮拜祖師，頭卻不碰地。大師呵斥說：「禮拜而不五體投地，還不如不拜。你心中一定有什麼東西，你平日積累了什麼事？」法達說：「念《法華經》已經三千部了。」大師說：「你若念到一萬部，得到經的真意，卻不以此自誇，才能與我同行。你現在背負著這樣的功課，卻完全不知道自己的過失。聽我的偈：
禮拜本是要摧折傲慢的旗幟，頭為什麼不碰地？心中有我，罪過就生起；忘掉功勞，福報無比。」
大師又問：「你叫什麼名字？」答：「法達。」大師說：「你名叫法達，何曾通達佛法？」又說偈：
你如今名叫法達，勤誦經典從不停歇；空誦只是循著聲音，明白心性才稱為菩薩。你如今因為有緣，我現在為你解說；只要相信佛本無言，蓮花自然從口中綻放。
法達聽了偈，懺悔謝罪說：「從今以後，我一定對一切人謙虛恭敬。弟子誦《法華經》，不懂經義，心中常有疑惑。和尚智慧廣大，請略說經中的義理。」大師說：「法達！法本來很通達，是你的心不通達；經本來沒有疑惑，是你的心自己起疑。你念這部經，以什麼為宗旨？」法達說：「學人根性愚鈍，一向只是依文誦念，哪裡知道宗旨？」大師說：「我不識字，你試著把經念一遍，我為你解說。」
法達就高聲念經，念到〈譬喻品〉，大師說：「停！這部經原來是以『因緣出世』為宗旨，縱然說了種種譬喻，也不超出這一點。什麼因緣？經上說：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大事，就是佛之知見。世人向外迷惑而執著相，向內迷惑而執著空；若能在相上離相、在空上離空，就是內外不迷。若悟得此法，一念心開，就是開佛知見。佛就是覺，分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聽聞開示，便能悟入，就是覺知見，本來的真性就得以顯現。你千萬不要錯解經意，聽別人說：『開示悟入，本來是佛的知見，我們沒有份。』若這樣理解，就是謗經毀佛。佛既然已經是佛，已經具足知見，何必再開？你現在應當相信，佛知見就是你自己的心，沒有別的佛。只因為一切眾生自己遮蔽了光明，貪愛塵境，外緣牽引、內心擾動，甘願受其驅使，才勞煩世尊從三昧中起來，種種苦口婆心，勸大家止息妄念，不要向外求，與佛沒有兩樣，所以說『開佛知見』。我也勸一切人，在自心中常開佛的知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂媚我慢，侵害他人，這是自開眾生知見。若能端正心念，常生智慧，觀照自心，止惡行善，就是自開佛之知見。你必須念念開佛知見，不要開眾生知見。開佛知見就是出世，開眾生知見就是世間。你若只是勞勞碌碌地執著念誦當作功課，和犛牛愛惜自己的尾巴有什麼不同？」
法達說：「若是這樣，只要理解經義，就不必誦經了嗎？」大師說：「經有什麼過錯，哪裡妨礙你念？只因迷悟在人，損益由己。口誦而心行，就是轉經；口誦而心不行，就是被經所轉。聽我的偈：
心迷時被法華所轉，心悟時能轉法華；誦經很久而不明白，就與經義成了仇家。無念時念念都正，有執著的念就成邪；有與無都不計較，就能長駕白牛車。」
法達聽了偈，不覺悲傷流淚，言下大悟，稟告大師說：「法達從來實在未曾轉過法華，而是被法華所轉。」又請問：「經上說：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』現在讓凡夫只要悟得自心，就叫作佛之知見，若不是上根之人，難免懷疑毀謗。又經中說三車，羊車、鹿車、牛車與白牛車，有什麼區別？請和尚再開示。」
大師說：「經意很清楚，是你自己迷惑背離。三乘人不能測度佛智，毛病就出在『度量』上。任憑他們竭盡思慮共同推測，反而越離越遠。佛本來是為凡夫說法，不是為佛說的。這道理若不肯相信，就隨他退席。殊不知自己正坐在白牛車上，還要到門外去找三車。何況經文明白告訴你：『唯一佛乘，無有餘乘，若二若三。』乃至無數方便、種種因緣譬喻言詞，這些法都是為了一佛乘。你為什麼不醒悟：三車是假，是為了過去；一乘是實，是為了現在。只是教你捨假歸實，歸實之後，實也沒有名稱。應當知道所有的珍寶財富，都屬於你，由你受用，不再作父親想，也不作兒子想，也不作受用想，這才叫受持《法華經》，從劫到劫手不釋卷，從晝到夜無時不念。」
法達受到啟發，歡喜踴躍，作偈讚歎：
誦經三千部，曹溪一句話就忘了；不明白佛出世的宗旨，怎能止息累世的狂心？羊車鹿車牛車是權宜施設，初中後都宣揚善法；誰知道在火宅之內，原來自己就是法中之王。
大師說：「你今後才可以稱為念經僧了。」法達從此領悟玄妙的宗旨，也沒有停止誦經。
法達誦經三千部，卻因此生起我慢，禮拜頭不至地。六祖先破他的我慢：「有我罪即生，亡功福無比」；再破他的誦經執著：「口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉」。最後指出經的宗旨在「開佛知見」，而佛知見「只汝自心，更無別佛」。
值得注意的是，法達開悟後「亦不輟誦經」。六祖並不反對誦經，而是要人口誦心行、明白經義，讓經典成為照亮自心的明燈。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》，約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：
「自性具三身，發明成四智，
不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷，
莫學馳求者，終日說菩提。」
通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」復說偈曰：
「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性，
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」
通頓悟性智，遂呈偈曰：
「三身元我體，四智本心明，
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精，
妙旨因師曉，終亡染污名。」
僧人智通，壽州安豐人。起初讀《楞伽經》，約一千多遍，卻不能領會三身四智。他禮拜大師請求解說其義。大師說：「三身：清淨法身，是你的本性；圓滿報身，是你的智慧；千百億化身，是你的行為。若離開本性另外說三身，就叫有身無智；若悟得三身沒有自性，就明白四智菩提。聽我的偈：
自性具足三身，發明出來成就四智；不離開見聞的因緣，超然登上佛地。我現在為你說，誠信就永遠不迷；不要學那向外奔求的人，整天口說菩提。」
智通又問：「四智的意義，可以聽聽嗎？」大師說：「既然領會三身，就明白四智，何必再問？若離開三身另談四智，這叫有智無身；這樣的有智，反而成了無智。」又說偈：
大圓鏡智是本性清淨，平等性智是心中無病，妙觀察智是照見而不假造作，成所作智與大圓鏡智同體。第八識、前五識在果上轉，第六識、第七識在因上轉，只是用名言安立並無實性；若在轉識成智之處不留戀情執，在繁忙的作用中也永遠安住於那伽大定。
智通頓時悟得本性與智慧，就呈偈說：
三身原來是我的本體，四智本是心的光明；身與智融通無礙，應物隨緣任其顯現。起心造作修持都是妄動，執守不放也不是真精進；妙旨因為師父而明白，終於捨棄了染污的名相。
智通讀經千遍，仍困在名相之中。六祖把三身四智拉回自身：本性是法身，智慧是報身，行為是化身。四智也不是另外修來的，而是轉八識而成；關鍵在「若於轉處不留情」，於一切作用中不執著。智通最後說「起修皆妄動，守住匪真精」，是悟後才有的體會。
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
「不見一法存無見，大似浮雲遮日面，
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」
常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：
「無端起知見，著相求菩提，
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流，
不入祖師室，茫然趣兩頭。」
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。
僧人智常，信州貴溪人，童年出家，立志求見本性。有一天來參禮，大師問：「你從哪裡來？想求什麼？」智常說：「學人最近到洪州白峯山禮拜大通和尚，承蒙開示見性成佛的道理，但疑惑仍未解決，所以遠道來禮拜，懇請和尚慈悲指示。」大師說：「他說了什麼話？你試著說說看。」
智常說：「我到那裡三個月，沒有得到開示。因為求法心切，一天晚上獨自進入方丈室，請問：『什麼是我的本心本性？』大通和尚說：『你看見虛空嗎？』我答：『看見。』他說：『你看見虛空有相貌嗎？』我答：『虛空無形，有什麼相貌？』他說：『你的本性就像虛空，了無一物可見，這叫正見；無一物可知，這叫真知。沒有青黃長短，只見本源清淨，覺體圓明，就叫見性成佛，也叫如來知見。』學人雖然聽了這番話，仍然不能了然，請和尚開示。」
大師說：「那位師父所說的，還存有『見』與『知』，所以使你不能了悟。我現在給你一首偈：
不見一法而存著一個『無見』，很像浮雲遮住了太陽；不知一法而守著一個『空知』，又像太虛中生出閃電。這樣的知見忽然生起，錯認了它，何曾懂得方便；你應當一念之間知道它的不是，自己的靈光就常常顯現。」
智常聽了偈，心意豁然開朗，便作偈說：
無端生起知見，執著於相而求菩提；心中存著一念『我悟了』，哪裡能超越從前的迷？自性是覺悟的本源，隨著觀照而枉自遷流；若不進入祖師的丈室，仍然茫然落在兩邊。
智常有一天問大師：「佛說三乘法，又說最上乘，弟子不明白，請大師教導。」大師說：「你觀照自己的本心，不要執著外在的法相。法沒有四乘之分，是人心自有差等。見聞經典、轉讀誦念是小乘；悟得法理、理解義趣是中乘；依法修行是大乘；萬法都通達，萬法都具備，一切不染著，離開一切法相，一無所得，叫作最上乘。乘是實行的意思，不在口頭爭辯。你必須自己修，不要問我。一切時中，自性自然如如。」智常禮謝，從此侍奉大師，直到大師入滅。
「了無一物可見」、「無一物可知」，聽起來已經很高妙，六祖卻指出：心裡還存著「無見」、「空知」，就像浮雲遮日。執著於「空」，也是一種執著。
關於四乘，六祖的定義極為樸實：見聞轉誦、悟法解義、依法修行、萬法盡通而一切不染。「乘是行義，不在口爭」，所有的層次，最終都要落在「行」上。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
「無上大涅槃，圓明常寂照，
凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作，
盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義，
惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，
外現眾色象，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見，
不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想，
分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，
真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今彊言說，令汝捨邪見，
汝勿隨言解，許汝知少分。」
志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。
僧人志道，廣州南海人，請教說：「學人出家以來，讀《涅槃經》十多年，還不明白大意，請和尚教誨。」大師說：「你哪裡不明白？」志道說：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』我對這幾句有疑惑。」大師說：「你怎樣疑惑？」
志道說：「一切眾生都有兩個身，就是色身和法身。色身無常，有生有滅；法身常住，無知無覺。經上說『生滅滅已，寂滅為樂』，不知道是哪個身寂滅？哪個身受樂？若是色身，色身滅時，四大分散，完全是苦，苦就不能說是樂。若是法身寂滅，就如同草木瓦石，誰來受樂？又法性是生滅的本體，五蘊是生滅的作用，一個本體五種作用，生滅是恆常的。生是從體起用，滅是攝用歸體。若允許再生，那麼有情之類就不斷不滅；若不允許再生，就永遠歸於寂滅，與無情之物相同。這樣說來，一切諸法都被涅槃所禁止壓伏，連生都不能，還有什麼樂可言？」
大師說：「你是佛門弟子，為什麼學習外道的斷見常見，來議論最上乘法？照你所說，就是在色身之外另有法身，離開生滅去求寂滅；又推論涅槃常樂，說要有身來受用。這是執著吝惜生死，貪戀世間之樂。你現在應當知道，佛因為一切迷人，把五蘊和合當作自己的身體，把一切法分別為外在的塵境，貪生怕死，念念遷流，不知道一切如夢如幻、虛假不實，枉受輪迴，反把常樂涅槃當作苦，整天向外奔求。佛憐憫他們，才開示涅槃的真樂。剎那之間沒有生相，剎那之間沒有滅相，更沒有生滅可滅，這就是寂滅現前。當寂滅現前時，也沒有『現前』的限量，這才叫常樂。這種樂沒有受者，也沒有不受者，哪裡有一體五用的名稱？更何況說涅槃禁伏諸法，使它永遠不生，這是謗佛毀法。聽我的偈：
無上的大涅槃，圓明而常寂常照；凡夫愚人說它是死，外道執著它為斷滅。求二乘的人，把它看作無所作為；這些都是情識的計度，是六十二種邪見的根本。
妄立種種虛假的名稱，哪裡是真實的義理？只有超越常量的人，才能通達而無所取捨。他知道五蘊之法，以及五蘊中的『我』，外面顯現的種種色相，一一聲音之相，都平等如夢如幻，不起凡聖的分別見，也不作涅槃的理解，斷除有無二邊、過現未三際。
常常應和六根的作用，卻不起作用的念想；分別一切法，卻不起分別的念想。即使劫火燒到海底，大風鼓動群山相擊，真常寂滅之樂依然如故，涅槃的相狀就是這樣。我現在勉強用言語來說，是要讓你捨棄邪見；你不要隨著言語去理解，這樣才許你知道少分。」
志道聽了偈，大悟，歡喜踴躍，作禮而退。
志道的疑問很有代表性：把涅槃想成一種「死寂」，或想成要有一個「我」去享受的快樂。六祖指出兩者都是執著：前者落入斷見，後者落入常見。涅槃真樂不在生滅之外，而是當下「剎那無有生相，剎那無有滅相」；它不是某人去享受的樂，而是一切執著放下時自然的寂照。「常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想」，正是涅槃在日用中的樣子。
行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。
行思禪師，生於吉州安城劉家。聽說曹溪的法席盛大，就直接前來參禮，問：「應當做什麼，才不會落入階級次第？」大師說：「你曾經做過什麼？」行思說：「連聖諦也不做。」大師說：「那落入什麼階級？」行思說：「聖諦尚且不做，哪裡有什麼階級？」大師非常器重他，讓他做大眾的首座。有一天，大師對他說：「你應當到一方去分頭教化，不要讓法脈斷絕。」行思得法後，回到吉州青原山，弘揚佛法，繼承教化。
「聖諦亦不為」，是連「聖」的執著也放下。有所求、有所為，就有高下階級；無所求、無所為，本來平等。青原行思後來開出曹洞、雲門、法眼等宗派，可見這一句問答的份量。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物？恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。
懷讓禪師，是金州杜家的兒子。起初拜謁嵩山慧安國師，慧安國師指點他到曹溪參學。懷讓到了禮拜，大師問：「從哪裡來？」答：「嵩山。」大師問：「是什麼東西？這樣來的？」懷讓說：「說像一個東西就不對了。」大師問：「還可以修證嗎？」懷讓說：「修證不是沒有，但不可以污染。」大師說：「就是這個不污染，是諸佛所護念的。你是這樣，我也是這樣。西天般若多羅尊者曾預言：你的門下將出一匹馬駒，踏殺天下人。這事記在心中就好，不必急著說出來。」懷讓豁然契悟，於是在大師左右侍奉十五年，日益深入玄奧。後來前往南嶽，大力弘揚禪宗。
「什麼物？恁麼來？」問的是那個能來能去的本來面目。懷讓答「說似一物即不中」，因為本性無形無相，一說成什麼就不對了。「修證即不無，污染即不得」，則說明悟後仍有修證，但修證不是在本性上添加什麼，而是不讓它受污染。懷讓門下出了馬祖道一，應驗了「馬駒踏殺天下人」的預言，後來開出臨濟、溈仰等宗。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行于世。
永嘉玄覺禪師，是溫州戴家的兒子。年少時研習經論，精通天台止觀法門，因為閱讀《維摩經》而發明心地。偶然大師的弟子玄策來訪，兩人暢談，玄覺的話暗合歷代祖師之意。玄策問：「仁者的得法老師是誰？」玄覺說：「我聽方等經論，各有師承。後來從《維摩經》悟得佛心宗旨，還沒有人為我證明。」玄策說：「在威音王佛以前還可以，威音王佛以後，沒有老師而自己悟道的，都是天然外道。」玄覺說：「請仁者為我證明。」玄策說：「我的話分量輕。曹溪有六祖大師，四方的人雲集，都是去受法的。若要去，我與你同行。」
玄覺就與玄策一同來參見，繞著大師走了三圈，振動錫杖站立。大師說：「出家的沙門，要具足三千威儀、八萬細行。大德從哪裡來，生起這麼大的我慢？」玄覺說：「生死事大，無常迅速。」大師說：「為什麼不去體會無生，了知本來沒有迅速呢？」玄覺說：「體會就是無生，了知本來沒有迅速。」大師說：「正是如此，正是如此！」玄覺這才具足威儀禮拜，片刻之後就告辭。大師說：「回去得太快了吧？」玄覺說：「本來就不曾動，哪裡有快？」大師說：「誰知道不動？」玄覺說：「是仁者自己生起分別。」大師說：「你很得無生的意旨。」玄覺說：「無生哪裡有意旨？」大師說：「沒有意旨，誰來分別？」玄覺說：「分別也不是意旨。」大師說：「好啊！稍留住一夜吧。」當時的人稱他為「一宿覺」。後來他著作《證道歌》，盛行於世。
玄覺初見六祖不禮拜，是以「生死事大，無常迅速」表明來意；六祖一問「何不體取無生」，兩人一來一往，句句不離「無生」「非動」。六祖印可後，仍以「沙門威儀」相提點，玄覺也隨即具威儀禮拜，顯示悟理與守禮並不相違。永嘉大師的《證道歌》，本站另有專區研讀。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」
禪者智隍，當初參學五祖，自認為已經得到正定。他住在草庵中長坐，累積了二十年。大師的弟子玄策遊方到河朔，聽說智隍的名聲，就到庵中問他：「你在這裡做什麼？」智隍說：「入定。」玄策說：「你說入定，是有心入呢？還是無心入呢？若是無心入，一切無情的草木瓦石，應該都能得定；若是有心入，一切有情有識的眾生，也應該都能得定。」智隍說：「我正在入定的時候，不見有有心無心。」玄策說：「不見有有心無心，就是常在定中，哪有出入？若有出入，就不是大定。」智隍無言以對。
過了很久，智隍問：「師父是誰的法嗣？」玄策說：「我的師父是曹溪六祖。」智隍說：「六祖以什麼為禪定？」玄策說：「我師所說：妙湛圓寂，體用如如；五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離開住著於禪寂；禪性無生，離開生起禪想。心如虛空，也沒有虛空的限量。」
智隍聽了這番話，直接來拜見大師。大師問：「仁者從哪裡來？」智隍詳述前面的因緣。大師說：「確實如玄策所說。你只要心如虛空，卻不執著空見，應用無礙，動靜都無心，凡聖之情都忘，能觀與所觀都泯除，性與相如如，就沒有不在定中的時候。」智隍於是大悟，二十年所得的心，全都沒有了蹤影。那天夜裡，河北的士人百姓聽到空中有聲音說：「隍禪師今日得道。」智隍後來禮辭，回到河北，開化四眾。
有一位僧人問大師：「黃梅五祖的意旨，是什麼人得到了？」大師說：「會佛法的人得到了。」僧人說：「和尚得到了嗎？」大師說：「我不會佛法。」
智隍長坐二十年，自以為得定，卻被玄策一問便無言以對。真正的大定「不出不入，不定不亂」，不是某段時間進入的境界。六祖的開示「心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心」，把禪定化入一切動靜之中。
最後「我不會佛法」一句，是祖師無所得的境界：真得者不自以為得。
師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林欝茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」
大師有一天想洗五祖所傳的袈裟，卻沒有好的泉水，於是走到寺後約五里的地方，看見山林茂密，祥瑞之氣盤旋。大師振動錫杖插在地上，泉水隨手湧出，積成水池，大師就跪在石上洗衣。
忽然有一位僧人前來禮拜，說：「我叫方辯，是西蜀人。昨天在南天竺國見到達磨大師，囑咐我趕快到唐土去，說：『我所傳的大迦葉正法眼藏和僧伽梨袈裟，已經傳了六代，在韶州曹溪，你去瞻仰禮拜。』我遠道而來，希望見到我師所傳的衣鉢。」大師就拿出來給他看，接著問：「上人專長什麼？」方辯說：「擅長塑像。」大師端正神色說：「你試著塑塑看。」方辯一時不知所措。過了幾天，塑成大師的真像，高約七寸，極盡精妙。大師笑著說：「你只懂得塑性，不懂得佛性。」大師伸手摩方辯的頭頂，說：「永遠作人天的福田。」
方辯的塑像再精妙，也只是外相；「汝只解塑性，不解佛性」，提醒我們不要只在形相上下工夫。但六祖並未否定他，仍摩頂祝福「永為人天福田」——善巧技藝用來莊嚴道場、利益眾生，也是福田。
有僧舉臥輪禪師偈曰：
「臥輪有伎倆，能斷百思想，
對境心不起，菩提日日長。」
師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：
「惠能沒伎倆，不斷百思想，
對境心數起，菩提作麼長。」
有位僧人舉出臥輪禪師的偈：
臥輪有本事，能斷除種種思想；對著境界心不生起，菩提一天天增長。
大師聽了說：「這首偈還沒有明白心地，若依照去做，就是增加束縛。」於是開示一首偈：
惠能沒有本事，不斷除種種思想；對著境界心念屢屢生起，菩提又怎麼增長呢？
臥輪以「斷百思想」、「對境心不起」為修行，與〈般若品〉所破的「百物不思，當令念絕」相同。六祖反其道而說「不斷百思想，對境心數起」，並非教人胡思亂想，而是說自性本來清淨，念起而不染，何須刻意斷念？「菩提作麼長」，菩提本來具足，本無增長可言。這一偈與〈行由品〉的「本來無一物」前後呼應。
本品所記的每一位學人，都有自己的執著：無盡藏尼執文字，法海求定義，法達執誦經且我慢，智通執名相，智常執空知，志道執斷常，智隍執長坐，臥輪執斷念。六祖對症下藥，一語點破，讓每個人回到自己的本心。這提醒我們：修行最要緊的，是看清自己執著在哪裡。
「諸佛妙理，非關文字」、「口誦心行，即是轉經」、「乘是行義，不在口爭」。六祖並不反對讀經誦經，法達開悟後「亦不輟誦經」；他反對的是只在文字上打轉、甚至因此生起我慢。經典是明燈，要照亮自己的心，才算真正受持。
行思「聖諦亦不為」，懷讓「說似一物即不中」，玄覺「無生豈有意耶」，六祖「我不會佛法」——祖師們共同的境界，是連「悟」、「聖」、「得」都不執著。有所得心，便落階級；無所得心，才與道相應。
本品也記錄了禪宗的法脈：青原行思、南嶽懷讓兩大系，後來開出五家七宗；永嘉玄覺著《證道歌》流傳至今。一位不識字的祖師，培育出影響千年的龍象，靠的不是文字與名位，而是以心印心的真實體證。
〈機緣品〉是一幅祖師接引學人的群像。每一段對話，都是一面鏡子：我們是否也像法達那樣以功課自滿？像智常那樣執著一個「空」？像智隍那樣以為坐得久就是定？六祖應機說法，句句直指本心。讀此品，願我們放下自己的執著與我慢，口誦心行，在一切時中不失自性，讓每一次讀經、每一次修行，都回到「即心元是佛」的本源。
據《景德傳燈錄》卷七記載，大梅法常禪師初參馬祖道一，問：「如何是佛？」馬祖說：「即心是佛。」法常當下大悟，後來隱居大梅山。
馬祖聽說後，派一位僧人去試探他，說：「馬大師近日佛法又別。」法常問有什麼不同，僧人說：「近日又道非心非佛。」法常說：「這老漢惑亂人未有了日，任汝非心非佛，我只管即心即佛。」僧人回去告訴馬祖，馬祖說：「大眾，梅子熟也。」
啟示：真正悟得「即心元是佛」，就不會隨著言語轉來轉去。自己的信心要紮根在自性上。
出處：《景德傳燈錄》卷七
據《景德傳燈錄》卷九記載，古靈神贊禪師在百丈懷海處開悟後，回到本寺，他受業的老師正在窗下看經。這時有一隻蜂子想飛出去，一再撞擊窗紙。神贊看見了，說：「世界如許廣闊，不肯出，鑽他故紙驢年去。」又作偈說：「空門不肯出，投窗也大癡；百年鑽故紙，何日出頭時？」
他的老師放下經卷，問他在外遊學遇到了誰，神贊說明自己在百丈處得到指點，並為老師說法。老師因此有所感悟。
啟示：讀經不是鑽故紙，而是要從文字中走出來，照見自心。「口誦心不行，即是被經轉」。
出處：《景德傳燈錄》卷九
一家醫院來了一位新進人員，把所有操作手冊背得滾瓜爛熟，考試總是滿分，卻常在實際照護病人時手忙腳亂，還不太願意請教前輩，覺得自己都懂。
一位資深護理師沒有責備她，而是帶她到病床邊，一步一步示範如何觀察病人的臉色、傾聽病人的需要。她這才明白，手冊上的每一條規定背後都有用意。從此她放下身段，常向前輩請益，進步得很快。
啟示：法達誦經三千部仍需一句點撥。知識要化為實行，放下我慢，才能真正「轉法華」而不「被法華轉」。