中庸 · 第一章 天命之謂性
第一章是《中庸》全書的綱領。朱子說這一章是子思傳述孔子之意而立言：先說道的本原出於天而不可改易，其實體具備於自身而不可離；次說存養省察的要領，即戒慎恐懼與慎獨；最後說聖神功化的極致，即「致中和，天地位焉，萬物育焉」。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
白話上天所賦予人的叫做「性」，依循本性而行叫做「道」，把這條道加以修明、品節，教化眾人，叫做「教」。道是一刻也不能離開的，可以離開的就不是道了。所以君子在別人看不見的地方也戒慎小心，在別人聽不到的地方也恐懼謹慎。沒有什麼比隱密之處更容易顯露，沒有什麼比細微之事更容易彰明，所以君子在獨處時格外謹慎。喜怒哀樂的情緒還沒有發動時，叫做「中」；發動了而都合乎節度，叫做「和」。中，是天下萬事的根本；和，是天下共通的大道。達到了中和的境界，天地就各安其位，萬物就生長發育。
解釋性從天來，人人本具，道就是依性而行，所以不可須臾離。修道的功夫在於戒慎恐懼、慎獨：念頭未起時存養本性之中，念頭起處省察使其中節。「天命之謂性」，正是我們找回本來面目的根據。
開篇三句說出了修道的全部根據：人的本性來自上天，所以本來是善的；依本性而行就是道；聖人把這條道修明出來教化眾人，就是教。朱子說：「人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我。」修道不是向外求得什麼，而是回復自己本有的天性。
「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」道就在日用之間，吃飯穿衣、待人接物，無一處不是道。所以君子「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，即使沒有人看見、沒有人聽見，也不敢放鬆。這份常存的敬畏，就是守道的功夫。
「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」獨，是別人不知而自己獨知的地方。一個念頭剛剛萌動，別人看不見，自己卻清清楚楚。在這個地方用功，把不正的念頭止於將萌，是修道最切要的功夫。《大學》講「慎獨」，《中庸》也講「慎獨」，可見這是入德的關鍵。
「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」未發時心無偏倚，是中；發出來都恰如其分，是和。中是天下之大本，和是天下之達道。一個人能致中和，自己的身心就安頓了；推而廣之，家庭和順、社會安定，乃至天地位、萬物育。修道人守中，就是守住這個本來不偏不倚的心。
第一章是全書的綱領：性本於天，道不可離，修道在於戒懼慎獨，而歸於致中和。讀此章，願我們明白自己的本性原是上天所賦予的光明，時時守住這顆心，在無人看見之處也不欺騙自己，讓喜怒哀樂都發而中節，從修身開始，達到家和人和、天地萬物各得其所的境界。
《元史·許衡傳》記載，許衡曾在盛夏經過河陽，口渴得厲害。路旁有一棵梨樹，眾人爭著摘梨來吃，只有許衡端坐在樹下，神色自若。有人問他為什麼不吃，他說：「非其有而取之，不可也。」那人說：世道這麼亂，這梨樹早就沒有主人了。許衡說：「梨無主，吾心獨無主乎？」
啟示：外在沒有人管，內心卻有主宰。「莫見乎隱，莫顯乎微」，慎獨就是在無人約束之處，依然守住本心。
出處：《元史·許衡傳》
《舊唐書·郭子儀傳》記載，郭子儀屢立大功，當時權宦魚朝恩與他不和，有人暗中挖掘了郭子儀父親的墳墓，朝廷上下都擔心他會因此發難。郭子儀入朝時，皇帝提起這件事，他卻流著淚說：自己長年帶兵，不能禁止部下的暴行，士兵毀壞別人的墳墓也很多；如今自家祖墳被掘，是自己不忠不孝而受的天譴，不是別人的過錯。朝廷上下這才安心。
啟示：悲痛是人之常情，但能不遷怒、不報復，以反省代替怨恨，正是「發而皆中節」的修養。
出處：《舊唐書·郭子儀傳》
一位主管收到一封措辭尖銳的抱怨郵件，氣得立刻寫了一封長長的回信反駁。按下送出之前，他想了想，把回信存成草稿，先回家休息。第二天早上重讀，他發現對方其實說中了幾個問題，便刪掉原稿，重新寫了一封平和的回信，誠懇說明並提出改善辦法。對方後來反而成了最支持他的合作夥伴。
啟示：「發而皆中節，謂之和。」情緒本身沒有錯，重要的是在發出之前，先回到那顆平靜的心。