所謂平定天下在於治理好國家，是說：在上位的人尊敬老人，百姓就興起孝順之風；在上位的人敬重長者，百姓就興起敬長之風；在上位的人體恤孤兒，百姓就不會背棄。所以君子有一種推己度人的「絜矩之道」。
厭惡上司對待自己的方式，就不要用它來對待下屬；厭惡下屬對待自己的方式，就不要用它來對待上司；厭惡前面的人對待自己的方式，就不要用它來對待後面的人；厭惡後面的人對待自己的方式，就不要用它來對待前面的人；厭惡右邊的人對待自己的方式，就不要用它來對待左邊的人；厭惡左邊的人對待自己的方式，就不要用它來對待右邊的人。這就叫做絜矩之道。
《詩經》說：「和樂的君子，是百姓的父母。」百姓喜好的，他也喜好；百姓厭惡的，他也厭惡。這就叫做百姓的父母。《詩經》說：「那高峻的南山，山石嶙峋。顯赫的太師尹氏，百姓都仰望著你。」治理國家的人不能不謹慎，偏頗了就會被天下人誅戮。《詩經》說：「殷朝還沒有失去民心的時候，能夠配合上天的意旨。應當以殷朝為鑑，保有天命是不容易的。」這是說得到民心就得到國家，失去民心就失去國家。
所以君子首先要謹慎地修養德行。有了德行才會有人民，有了人民才會有土地，有了土地才會有財富，有了財富才能有所用度。德行是根本，財富是枝末。如果輕忽根本而重視枝末，就會與民爭利、施行劫奪。所以財富聚集在上，民心就離散；財富散布於民，民心就歸聚。所以說話違背道理而出去，也會有違背道理的話回來；財貨違背道理而得來，也會違背道理而失去。
《康誥》說：「天命是不固定的。」行善就能得到天命，不善就會失去天命。《楚書》說：「楚國沒有什麼可以當作寶貝的，只把善人當作寶貝。」舅犯說：「流亡的人沒有什麼可以當作寶貝的，只把仁愛親人當作寶貝。」
《秦誓》說：「如果有這樣一個大臣，誠懇專一，沒有別的技能，但他心地寬厚，能夠包容。別人有才能，就像自己有一樣；別人賢明通達，他內心喜愛，不只是口頭稱讚，而是真心能夠包容。任用這樣的人，能保護我的子孫百姓，也是有利的啊！別人有才能，就嫉妒厭惡；別人賢明通達，就阻撓使他不能通達，實在不能包容。任用這樣的人，不能保護我的子孫百姓，也是危險的啊！」只有仁德的人，會把這種嫉賢妒能的人流放，驅逐到四方邊遠之地，不讓他與中原的人同住。這就叫做只有仁人能夠真正地愛人，也能夠真正地厭惡人。
看見賢人而不能舉用，舉用了而不能優先重用，這是怠慢；看見不善的人而不能罷退，罷退了而不能遠遠地放逐，這是過錯。喜好眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜好的，這叫做違背人的本性，災禍必定降到他身上。所以君子有一條大道，必定要以忠誠信實得到它，以驕傲放縱失去它。
生產財富有一條大道：生產的人多，消耗的人少；製造的人勤快，使用的人節省，那麼財富就能經常充足。仁德的人用財富來發展自身的德行，不仁的人用生命去聚斂財富。沒有在上位的人喜好仁德，而在下位的人不喜好道義的；沒有喜好道義而辦事不成功的；沒有府庫中的財物不是屬於他的。
孟獻子說：「養得起四匹馬拉車的士大夫，就不去計較養雞養豬的小利；辦喪事能用冰的卿大夫之家，就不去飼養牛羊謀利；擁有百輛兵車的諸侯之家，就不收養聚斂財富的家臣。與其有聚斂財富的家臣，寧可有盜竊府庫的家臣。」這就是說，國家不應該以財利為利益，而應該以道義為利益。治理國家而專務聚斂財富的，必定是由小人引導的。君主以為小人是好的，讓小人來治理國家，天災人禍就會一起來到。那時即使有賢能的人，也無可奈何了。這就是說，國家不應該以財利為利益，而應該以道義為利益。