大學 · 傳第五章 釋格物致知
傳第五章解釋「格物致知」。原文僅存「此謂知本，此謂知之至也」兩句，朱熹認為其傳已亡，取程子之意作〈格物補傳〉：即物窮理，用力之久，一旦豁然貫通，則眾物之表裡精粗無不到，吾心之全體大用無不明。
此謂知本，此謂知之至也。
〔朱子格物補傳〕閒嘗竊取程子之意以補之曰：「所謂致知在格物者：言欲至吾之知，在即物而窮其理也，蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裏精粗，無不到，而吾心之全體大用，無不明矣。此謂物格。此謂知之至也。」
這叫做知道根本，這叫做知識達到了極致。
（朱子補傳）我私下採取程子的意思來補充說：所謂「致知在格物」，是說想要推極我的知識，在於接觸事物而窮究它的道理。因為人心的靈明，沒有不具備認知能力的；而天下的事物，沒有不含有道理的。只因為對道理還有沒窮究透徹的地方，所以知識就有不完備之處。因此大學開始教人的時候，一定要使學者接觸天下所有的事物，都依據自己已經知道的道理，進一步去窮究，以求達到極致。等到用力長久，有一天忽然豁然貫通，那麼一切事物的表裡精粗，沒有不通達的，而我心的全部本體與廣大作用，也沒有不明白的了。這就叫做物格，這就叫做知識達到了極致。
朱熹考訂《大學》，發現「格物致知」一條沒有相應的傳文，只剩下「此謂知本，此謂知之至也」兩句。程子認為第一句「此謂知本」是重複的衍文，第二句則是結語，前面的傳文已經亡佚。於是朱熹「竊取程子之意」，補寫了一段一百三十多字的傳文，這就是著名的〈格物補傳〉。
朱熹解「格」為「至」，「物」猶「事」；格物就是親身接觸事物，窮究其中的道理。人心本有靈明之知，天下萬物各有其理；只要不斷地由已知推向未知，知識就能逐步完備。這是一種踏實而漸進的學習方法：讀書明理、處事明理、待人明理，事事都在格物。
「用力之久，而一旦豁然貫通焉。」持續不斷地用功，到了某一天，會忽然融會貫通，看清萬事萬物的道理，而自己心的「全體大用」也完全明白。這是由量變到質變的體悟。學習沒有捷徑，但功夫到了，開悟自然到來。
後世對格物有不同的理解。明代王陽明曾依朱子之說對著竹子格物，結果勞思成疾，後來轉而主張「心外無理」，認為格物是「正其不正以歸於正」，要在心上用功。朱王兩家看法雖異，都強調真知必須落實於身心，並非只是書本上的知識。
不論哪種解釋，「知本」都是關鍵：知道修身為本、明德為本，才是最重要的知。知道了根本，又能窮究到底，才叫「知之至」。
格物致知，是在生活的每一件事中學習道理，由已知推向未知，日積月累，終能豁然貫通。讀書、做事、待人，處處都是格物的道場。真正的知，不只是知道，更要知道根本在哪裡。
《傳習錄》記載，王陽明年輕時，與一位姓錢的朋友討論做聖賢要格天下之物，便先拿亭前的竹子來格。錢友早晚竭盡心思窮格竹子的道理，到第三天就勞神成疾。陽明說他精力不足，自己去格，也是早晚不得其理，到第七天也病倒了。
兩人因此感嘆聖賢是做不到的。後來陽明在貴州龍場居夷三年，才領悟到格物的功夫只在自己身心上做。
啟示：格物不是對著外物苦思，而要落實到自己的身心。求道要有方法，更要回到自己的心上。
出處：王守仁《傳習錄》卷下
朱熹有一首著名的詩：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來。」
小小的方塘清澈如鏡，映照著天光雲影；它之所以這麼清，是因為有源頭活水不斷流入。朱熹藉此比喻讀書明理：不斷地學習與體會，心才能常保清明。
啟示：格物致知就是源頭活水。日日學習、時時體會，心才能清澈明亮。
出處：朱熹〈觀書有感〉其一
一位年輕的汽車修理工，剛開始只會照著手冊換零件。師傅要求他每修一台車，都要弄清楚故障的原因。起初他覺得很慢，但幾年下來，他聽引擎的聲音就能判斷問題出在哪裡。
他說：「以前是一件一件地學，後來好像忽然都通了。」
啟示：「用力之久，而一旦豁然貫通。」踏實地窮究每一件事，終有融會貫通的一天。