使心靈達到虛寂的極點,堅守清靜到篤實的程度。萬物一同生長興作,我從中觀察它們循環往復的道理。
萬物紛紛芸芸,最後都各自回歸到它們的根源。回歸根源叫做「靜」,靜叫做回復生命的本然;回復生命的本然叫做「常」,認識了常道叫做「明」。不認識常道而輕舉妄動,就會招致凶險。
認識常道就能包容一切,能包容就能公正無私,公正無私就能周遍無所不包(「王」,王弼注解為無所不周普),周遍無所不包就合於自然之天,合於天就合於道,合於道就能長久,終身都不會有危險。
道德經 · 第十六章 歸根
使心達到極度的虛靜,便能看見萬物循環往復、歸根復命的常道;明白常道就能包容、公正,終身無危。
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。
夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。
知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
使心靈達到虛寂的極點,堅守清靜到篤實的程度。萬物一同生長興作,我從中觀察它們循環往復的道理。
萬物紛紛芸芸,最後都各自回歸到它們的根源。回歸根源叫做「靜」,靜叫做回復生命的本然;回復生命的本然叫做「常」,認識了常道叫做「明」。不認識常道而輕舉妄動,就會招致凶險。
認識常道就能包容一切,能包容就能公正無私,公正無私就能周遍無所不包(「王」,王弼注解為無所不周普),周遍無所不包就合於自然之天,合於天就合於道,合於道就能長久,終身都不會有危險。
這兩句是道家修養最核心的功夫。「致虛」是把心中的雜念、成見、欲望一一放下,達到虛空的極點;「守靜」是持守內心的寧靜,而且要篤實、堅定,不是一時的安靜而已。
心像一面湖水,風停了,水才能平;水平了,才能映照天光雲影。一顆不斷被念頭攪動的心,看不清任何事情;只有在虛靜之中,才能看見事物的真相。
春天萬物萌發,夏天繁茂,秋天凋零,冬天收藏,到了來年又重新開始。「復」是循環往復、回歸。在虛靜的心中觀察萬物,就會發現一切看似紛繁的變化,都遵循著回歸本源的規律。花開花落,潮起潮落,人生的起伏也是如此。
「夫物芸芸,各復歸其根」,樹葉落下,回到樹根,化為滋養;河水流動,終究歸於大海。回到根本的狀態就是「靜」,也就是回復生命的本來面目,叫做「復命」。
修道所講的「返本還原」,就是回到人人本具的本性。人在世間奔波,追逐名利、沉溺情欲,漸漸忘了自己從何而來;修行就是一步步回頭,找到那個清淨的根本。
「常」是萬物運行的恆常規律。了解這個規律,就是真正的「明」——智慧。不了解規律,任憑私意胡亂作為,就會帶來凶險。例如違反身體的自然規律而熬夜、暴飲暴食,終會生病;違反因果的規律而損人利己,終會自食惡果。
最後一段層層遞進:知常就能包容,包容就能公正,公正就能周全,周全就能合於天,合於天就合於道,合於道就能長久。一個人的修養越深,心量越大,越能與天地大道相合,自然「沒身不殆」,一生平安無危。
這裡的「王」不是指君王,王弼注解釋為「無所不周普」,也就是周遍一切、無所不包。有些版本作「公乃全,全乃天」,意思相近,都是指心量公正而周遍,無所偏私。
每天給自己一段時間靜下來,哪怕只有幾分鐘,放下念頭,觀察呼吸。心靜了,才看得清萬物的來去,也看得清自己的根本。能知常、能包容,生命就會越來越開闊、安穩。
三國時蜀漢丞相諸葛亮在寫給兒子的〈誡子書〉中說:「夫君子之行,靜以修身,儉以養德;非澹泊無以明志,非寧靜無以致遠。」又說「夫學須靜也,才須學也」,告誡兒子學習需要寧靜,才能需要學習來成就。
這封短短的家書,流傳千年,成為許多人修身治學的座右銘。
啟示:「致虛極,守靜篤。」能靜下來,心志才會清明,才走得長遠。
出處:諸葛亮〈誡子書〉
一位在海外工作多年的工程師,事業有成,卻總覺得心裡空空的。某年他回到家鄉,陪年邁的父母住了一段時間,每天和父親在田邊散步,聽母親講家族的往事。
他說,那段日子讓他重新想起自己是誰、從哪裡來。回到工作崗位後,他依然忙碌,卻多了一份踏實,知道自己努力是為了什麼。
啟示:「夫物芸芸,各復歸其根。」人無論走得多遠,都需要不時回到根本,找回生命的方向。
一位經常焦慮失眠的大學生,在輔導老師的建議下,每天睡前靜坐五分鐘:關燈、坐直、專心地感受呼吸,念頭來了就讓它過去,不跟著跑。
剛開始腦中念頭紛飛,幾乎坐不住。一個月後,她發現自己比較容易入睡,面對考試也沒有那麼慌張了。她說:「原來心可以安靜下來,只是我以前從來沒有給它機會。」
啟示:虛靜的功夫從小處開始,每天一點點,心就會慢慢回到它本來的清明。