道德經 · 第二十章 異俗
拋棄世俗那套逐外之學便無憂；老子以自己與眾人對照，顯出得道者淡泊、質樸、看似愚鈍，卻獨重生命的根本。
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
拋棄那些追逐外物的世俗學問，就沒有憂慮。恭敬的應答「唯」與怠慢的應答「阿」，相差有多少呢？善與惡，又相差多遠呢？別人所畏懼的，我也不可以不畏懼。這種世俗的風氣廣漠無邊，好像沒有盡頭啊！
眾人興高采烈，好像參加盛大的宴席，又像春天登上高台觀賞美景。唯獨我淡泊寧靜，無動於衷，好像還不會笑的嬰兒；疲憊閒散，好像無處可歸。
眾人都富足有餘，唯獨我好像什麼都缺少。我真是有一顆愚人的心啊！渾渾沌沌的！
世人都光彩照人，唯獨我昏昏昧昧；世人都精明苛察，唯獨我淳厚質樸。我恬淡寧靜，像深沉的大海；我飄逸自在，像無止息的長風。
眾人都有所作為、有所憑恃，唯獨我愚頑而鄙陋。我與眾人不同，因為我重視的是養育萬物的母親——大道。
「學」在這裡指的是世俗那套追逐名利、講究巧辯的學問。這些學問學得越多，比較與計算越多，憂慮也越多。老子不是反對一切學習，而是提醒：若學習只為了在外在世界爭高下，心就永遠不得安寧。第四十八章說「為學日益，為道日損」，可以相互參看。
「唯」是恭敬的應答，「阿」是隨便的應答。世人非常在意這些細微的禮節差異，老子卻問：它們真的相差很多嗎？同樣地，世俗所定的善惡標準，也常常因時因地而變。這並不是說善惡沒有分別，而是提醒我們不要被表面的形式束縛。
但老子也說「人之所畏，不可不畏」，他並不因此輕慢世俗，而是在謙和中保有內心的獨立。
接下來老子用一連串的對比，描繪自己與眾人的不同。眾人熱鬧歡騰，像赴盛宴、像春遊；老子卻淡泊寧靜，像還不會笑的嬰兒。眾人富足有餘，他卻若有所失；眾人精明，他卻顯得昏昧；眾人苛察，他卻淳厚悶悶。
這些描寫帶著一種孤獨，也帶著一種自在。「澹兮其若海，飂兮若無止」，他的心像大海一樣深沉，像長風一樣自由，不被世俗的喧囂所困。
「食母」，一般解作養育萬物的母親，也就是大道。眾人重視的是外在的收穫，老子重視的是生命的根本。他看似愚鈍，其實是把心力放在最重要的地方。
在修道的路上，也常會有這樣的感受：當大家都在追逐熱鬧時，自己選擇安靜；當大家都在比較得失時，自己選擇回到本心。這份「不同」有時令人孤單，卻是通往真正自在的道路。
老子自稱「愚人之心」，並不是真的愚笨，而是不耍聰明、不計較、不機巧。真正的智者往往大智若愚，外表樸實，內心清明。第四十五章「大巧若拙」、第四十一章「明道若昧」，都是同樣的道理。
這一章讓我們看見一位得道者的內心世界：不隨眾人起舞，不被世俗標準綁住，看似笨拙孤單，其實心如大海、自由如風。在熱鬧的世界裡，學會珍惜安靜；在精明的時代裡，學會守住樸實。
孔子稱讚弟子顏回：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」意思是：一竹筐飯，一瓢水，住在簡陋的巷子裡，別人受不了這種困苦的憂愁，顏回卻不改變他的快樂。
顏回的快樂不來自物質，而來自他所追求的道。
啟示：眾人以富足為樂，顏回以道為樂。「我獨異於人，而貴食母」，重視根本的人，在簡樸中也能自得其樂。
出處：《論語·雍也》
一位退休老師住在熱鬧的都市裡，卻過著很簡單的生活：早上散步、澆花，下午讀書寫字，晚上和老伴聊天。鄰居們忙著追新的電器、新的旅遊景點，常覺得她的生活太單調。
可是大家發現，每當心情煩亂時，總喜歡去找她聊天。在她面前，好像一切都可以慢下來。
啟示：「澹兮其若海。」一顆安靜的心，是喧囂世界裡最珍貴的港灣。
一位研究生原本拚命地累積證照與獎項，每次看到同學又多了一項成績，就焦慮得睡不著。後來他生了一場病，休學半年，開始重新思考自己為什麼而學。
復學後，他只選擇自己真正有興趣的方向深入研究，不再和別人比數量。成績雖然不再亮眼，他卻第一次感受到學習的快樂，研究成果也反而更扎實。
啟示：「絕學無憂。」當學習不再是為了和別人比較，憂慮就少了，真正的收穫也多了。