最高的善就像水一樣。水善於滋養萬物而不與萬物相爭,停留在眾人都厭惡的低窪之處,所以最接近於道。
上善之人,居處善於選擇卑下之地,心境善於保持沉靜深遠,待人善於真誠仁愛,說話善於信守承諾,為政善於治理得宜,做事善於發揮所長,行動善於掌握時機。
正因為他不與人相爭,所以不會招致怨尤與過失。
道德經 · 第八章 易性
最高的善就像水:利益萬物而不爭,甘居眾人所厭惡的低處,所以最接近大道。
上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。
最高的善就像水一樣。水善於滋養萬物而不與萬物相爭,停留在眾人都厭惡的低窪之處,所以最接近於道。
上善之人,居處善於選擇卑下之地,心境善於保持沉靜深遠,待人善於真誠仁愛,說話善於信守承諾,為政善於治理得宜,做事善於發揮所長,行動善於掌握時機。
正因為他不與人相爭,所以不會招致怨尤與過失。
這是《道德經》中最廣為人知的一句。老子為什麼以水比喻最高的善?因為水有幾種特質:它滋養一切生命,卻從不索取回報;它隨方就圓,遇到障礙就繞過,不與之硬碰;它總是往低處流,安於別人不願意去的地方。這些特質,正是道的寫照。
人都喜歡往高處走,追求地位與名聲;水卻偏偏往低處流。然而江河湖海都在低處,百川才能匯聚。能夠放低身段、甘居人下的人,心胸反而最寬廣,最能容納眾人。「幾於道」是接近於道,老子用字謹慎:水只是接近,道本身無形無相,更在水之上。
「居善地」:像水一樣安於卑下之處,選擇合宜的位置。「心善淵」:心像深水一樣沉靜,不因外境而起伏。「與善仁」:與人交往像水滋潤萬物一樣仁愛。「言善信」:說話像潮水漲落一樣有信。「正善治」:「正」通「政」,治理像水一樣平正,水平是公正的象徵。「事善能」:做事像水一樣靈活,能載舟、能灌溉、能發電,隨處發揮作用。「動善時」:行動像水一樣順應時節,冬凝春融,不失其時。
「尤」是怨咎、過失。水不與萬物相爭,所以沒有誰會怨恨水。人若能做到利人而不爭,自然少了許多怨恨與是非。「不爭」並不是什麼都不做,而是在做好事的同時,不爭名、不爭功、不爭一時的高下。
水看起來最柔弱,卻能穿石、能載舟、也能覆舟。老子在第七十八章也說:「天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝。」水的力量來自於它的持續與專一,也來自於它不與萬物相爭的柔順。
一個人若能像水一樣,外在柔和謙下,內在堅定持久,遇到困難時不硬碰、不放棄,便能以柔克剛,成就許多看似不可能的事。修道之路漫長,更需要這種如水的韌性。
水是最好的老師。學水的柔軟,遇事不硬碰;學水的謙下,待人不驕傲;學水的利他,做事不求回報。能像水一樣生活,心中自然少怨少憂,也就一步步接近了大道。
上古時代洪水氾濫,堯先派鯀去治水。鯀以築堤堵塞的方法治理,九年而水患不息。後來舜任用鯀的兒子禹。禹改變方法,順著水往下流的本性,疏通河道、引導水流入海,終於平息水患。
《史記》記載,禹在外治水十三年,經過家門都不敢進去。
啟示:水的本性是向下、流動的。順應水性去疏導,而不是強行堵塞,這正是「上善若水」所啟示的智慧:順勢而為,而不逆勢相爭。
出處:《史記·夏本紀》、《尚書》
有個志工團隊,每次辦活動都有一位成員特別不顯眼:她總是提早到場擺桌椅、準備茶水,活動結束後最晚離開、收拾垃圾。誰缺人手,她就過去補位;遇到意見衝突,她也常常是那個輕聲緩和氣氛的人。
後來團隊改選負責人,大家不約而同地推舉了她。
啟示:水利萬物而不爭,處眾人之所惡。願意做別人不願意做的事,就是在人群中實踐「上善若水」。
一對夫妻常為家務分配吵架,每次都各執一詞,誰也不讓誰。後來丈夫試著改變:不再爭論誰做得多、誰做得少,而是先問太太「今天最累的是哪一件事?我來做」。
太太感受到他的體貼,也開始主動分擔他不擅長的事。家裡的爭吵少了,氣氛也柔和了許多。
啟示:硬碰硬只會兩敗俱傷。像水一樣柔軟地繞過衝突,往往更能抵達彼此的心。